放下屠刀立地成佛与三世因果

sujie_alex · 发表于 2007-6-14 10:42

净宗学人赵宇威
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有人对佛法所说的三世因果无法理解，对放下屠刀，立地成佛也无法认同，都抱持着相当的疑惑，甚至有所批评。这些都是因为不了解佛法所至。对净土宗念佛法门而言，这一生造作恶业，临终若能悔改，并发愿念佛求生净土，一样能蒙佛垂慈接引往生西方极乐世界去成佛作祖。对于此一论点，许多人不能理解，认为此说有违佛陀自己所说的“因果律”：种善因得善报，造恶应受恶报的定律。那有恶人造恶还能到极乐世界成佛成菩萨的道理，实在令人费解，难以起信.

所谓“佛法大海，唯信能入，唯智能解”。佛是五语者：真语者、实语者、如语者、不异语者、不妄语者。既是佛教徒，口口声声说信佛，对圣言量尚且还有怀疑，甚至根本不能接受，若以此心态修学佛道，对佛的法教采取选择性的相信，如何能够契入佛法大海、实相的真缔？佛在大经里开示我们：菩萨成就佛道、菩提的觉果，最大的障碍还是在“疑”，更何况是我们博地凡夫！

经曰：“信是道源功德母，长养一切诸善根”，世出世间一切的善根都是从信中生出来的。佛法讲的就是“信、解、行、证”，有了信，才能起解，有了解，进一步才能落实在生活上。古德说：“不离佛法而行世法”，六祖惠能大师也说：“佛法在世间，不离世间觉”。有了佛法的力行，才能证明佛所说的法教是真实不虚的，讲的都是真理。唯有确实力行实践佛陀的教诲，才能得到真实的利益，否则我们如何能得佛力的加持、庇佑？佛所说的话，我们都不肯信、尚且生起如此大的疑惑，又不能照着去做，佛如何能救度我们？所以祖师大德说：“佛不度众生”，而是“众生度佛”。

什麽是“众生度佛”？妄想、分别、贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼是众生。如果能从烦恼中生出悟解，知道无明、贪爱是众生，而这些都是无始劫来的烦恼、习气，是惑业苦的根本。如果能够看破、放下即是佛了。所以没有烦恼何以能生悟解？所谓佛不自成，没有众生何以成佛道？

净土修学法门讲的就是“信、愿、行”，所以信是万善之本，万德之母。无信则不足起愿，无愿也不能导行。没有决定的信心而谈佛法、谈修行都落了空，只有表面的形式，而没有实质的内容，如此表里不一的修行，何来的功德利益可言！而道道地地成了迷信的宗教。

学佛第一要有信心。对于佛的法教必须拳拳服膺，要完全相信，不容丝毫的怀疑。世人愚痴，障深慧浅，因惑造业，因业感果，惑业苦三故而六轮回道；若又无缘听闻圣教，开启智慧以解除心中疑虑，以致造业受报在三界六道之中。有些佛教徒根本无缘听经闻法，故而不解教义，充其量也只是偶尔听听法师开示一些简单的因果道理，就算听了也未必了解。有些虽在读经却不解其义，只知道念佛、拜忏、诵经，止静观心，或参加一些法会，以为这就是修行，认为这样就是虔诚的佛教徒。至于为什么要念佛、诵经、礼拜等，对其义理却全然不知。纵然知道，也只是略知一二而已，故而难免着了修行的相。由于不能深解佛法的意趣，所以问题丛生，烦恼很多，其信佛目的也只是为了求佛力的加持、庇佑能保平安，却不知道一切法从心想生，所谓：“福祸无门，唯人自召”，世间的一切都是自作自受的道理。

佛法讲因果，世出世间一切的事相都不离因果，所谓善恶果报，如影随形，丝毫不爽。至于这一世造了业，做了许多坏事，诸如吭朦拐骗、杀盗淫妄，可说无所不为。像这一类的奸佞之徒，如果到了晚年，或者已经受到法律的制裁而身陷囹囫、被判死刑，临终之时，良心发现，知道自己犯了大错，危害社会很大，对不起大众，以及自己的家人亲友，更愧对自己的良心，因而良心受到谴责，幡然觉悟想彻底忏悔改过，一心向佛。若遇到像这样一个知错能改，而又愿发心向善的一个恶人，值不值得社会的同情与原谅？

人生在世，谁能无过？古有明训：有过能改，善莫大焉！但是，有的人就无法释怀，认为杀人就要偿命，若杀人判监，坐十几年的牢就放出来了，那麽被他害的人不就平白死了，或活该要受一辈子的伤残，这哪里来的公平与正义？何来的天道？！

我们不禁要问：偿了命又能如何？能让死者复生吗？能够抚平心中的伤痛吗？这种冤怨相报，只能增加更多的仇恨，多增添一些人伤感而已，根本无济于事。

一个坏人，若真能彻底悔改，大彻大悟放下屠刀，重新做人，这对社会来说不是多了一个迷途知返的浪子。浪子若能现身说法、挽救世道人心，为这个社会多增加一个说道者、正义的护法者，又有何不好？为什么一定要非逼他于死地不可呢！这对一个有慈悲爱心的人来说何其不忍！

谁人无子？对一个迷途知返的人，我们应该寄予同情，示出关爱，若能给那些人一个自新的机会，那麽社会就会多一个好人来帮助整顿不良的社会风气，那岂不是真正的功德一桩，又有什么不好呢？！

往者已矣，已不可追！心中有再多的愤恨、怨仇，如果自己不能释怀，将无法走得出来，永远会使自己活在痛苦的阴影之中而不能自拔。那么，人生将是黑暗的、悲苦的，没有希望的。

唯有放下烦恼、悲痛与仇恨，了解一切相无非是因果报应，那就能释怀了。所谓：“冤家宜解不宜结”。只要放大心量，就没有痛苦，日子就能好过些，而没有忧愁。因为量大则包容心相对就大，即不会处处与人计较，所以能心开意解，过着快乐的日子。

一切的烦恼、忧愁、苦乐都是自找的。量小的人，喜欢钻牛角尖，容易为境所苦；若心胸开阔、豁达大度即不易为境界所转，就能转苦为乐。过去只因一时糊涂而作奸犯科之徒，若能真的放下屠刀，一心向佛，发愿念佛求生西方极乐世界，临终也定能蒙佛接引往生成佛。

往生成佛与因果造业受报并不相互冲突。经曰：“如是因、如是果”，“所造业不亡，纵使百千劫，因缘际会时，果报还自受”。若有人虽然造作恶业，但能彻底忏悔改过，发心念佛，一心向善，求生西方安养，而能念念口不离佛、佛不离心，真诚不二，以致临终一念都能蒙佛接引往生成佛。虽然这一生造作了诸恶，而这些种子会储存在阿赖耶识中慢慢薰习，俟因缘成熟，或许来世、或在后世成了菩萨，倒驾慈航、乘愿再来，有缘来此世间教化众生之时，依然还是要接受果报，所谓善、恶业不可灭。只不过，来世是以愿力身来此世间受报，故受而无受、报而无报而已。

我们要明白，佛家所说的因果，讲的是三世因果，即过去、现在、与未来。因果是报通三世，因果不讲三世即不圆满。若无法圆说、圆解即有障碍，有障碍即不是佛法。佛法是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的；是空中有色，色即是空，空有不二，万相一如的，这才是佛法所说的无障碍法界。

“空”的是体，而体能现相；相是假有，是因果报应所感通、暂时存在的相续相而已。就是因为它是暂时存在的妄相，不是永恒不变的，所以在佛法谓之为“假”有。试问：世间那一法是永恒不变存在的呢？人有生老病死、草木有生住异灭、矿物星球也有成住坏空。换句话说，宇宙万相都在刹那变化，没有稍事停止过。人的细胞每秒钟不停地在新陈代谢；草木也不时地在成长中，由生而灭；矿物在大气层中也受到氧化、风化、或物化而慢慢地在销蚀当中，只不过是时间很长很慢，根本无法用肉眼去观察罢了。但时间再怎么长，几千几万、几十亿或几百、千万亿年这麽的长，若与整个宇宙恒长的时间来作比较，那也不过是刹那之间而已。就像人生百年，时间好像过得很长、很久，其实也是弹指之间；过去种种历历在目，恍如做梦一般。

“夏虫不可语与冰者”，因为它们的生命非常短暂，根本见不到冬天的冰雪，所以说了也是白说。但对夏虫来说，那却是它们的一生一世，时间对它们来说已经是很长了，只是相较于人类，它们的生命就显得为不足道了。

世间的事都是“相因”而生的，是一种相对存在的现象。既然是相对存在的就是“假”有，而非真实。因为一切相都是“依他起性”，相因而有。相因而有的即是见仁见智，没有标准。就以善恶、美丑、穷通、贵贱、福祸来说，如何去区别、界定？这些分别都是因人而异，没有定见。没有定见即没有标准，没有标准又如何去定义美丑、善恶、吉凶、祸福等事？往往我们认为对的事，在别人却认为不对；我认为善的事而极力要去完成，在他人眼里却觉得不善，而不屑为之。这些相对两边的见解在佛法来说即是邪知邪见，也是烦恼的根本。其实这一切的分别，只在我人现前这一念心“迷与悟”的差别而已。

迷的时候，认贼作父，对於人世间的名闻利养、声色货利拼命地去追求，不晓得那些都是过眼云烟如空华水月，了不可得。然而我们却用了一生的心力去营求，甚至不择手段，造了许多的恶业，最后仍然两手空空，含恨九泉。而悟的人，知道“凡所有相皆是虚妄”。眼前一切的境界相，只是业因果报相续存在、刹那不住、暂时发生的现象而已，怎么可以认真！

人生百年，也不过是弹指之间，转眼即空。来也空空，去也空空，有什麽好留恋的呢？所以活着的时候，只要善尽为人的本分，尽自己的力量扮演好自己应该扮演的角色即可。不要攀缘，一切随缘随分就好。如此能脚踏实地的过日子，生活就能过得安逸、平顺，而自得其乐。诚如古人所说：“心安茅屋稳，性定菜根香”。如果不能随遇而安，凡事强求，处处攀缘，欲望多，那麽生活起伏就很大，烦恼相对就接踵而来，所以生活就过得很苦。唯有知足才能常乐；时时抱着知足感恩的心，对一切人事物懂得珍惜、感恩，珍惜这种来之不易的缘。因为缘是如此的短暂、刹那不住，稍纵即逝，怎么可以轻易放过，所以我们要懂得珍惜身边的所有的一切，会好好地爱护它、善用它。如此心存善念，仅这一念心思善，则一切境界都善，而无有一法不善。于是展现在我们眼前的世界就是真善美的世界，那麽生活哪里会过得不快乐、不幸福呢？！当下我们过的就是佛菩萨的生活，与佛菩萨的法界没有分别。

有人存疑，既然佛菩萨神通广大、法力无边，为什么他们不示现神通让人明白因果的道理。所谓造善因得善报；造恶因受恶报。如此一来，善恶的果报就赤裸裸的摆在眼前，迫使那些作奸犯科之徒不得不信。由于畏惧因果报应，就会断恶修善、去习改过，做一个好人。何必还要大费周章，苦口婆心，谆谆教诲，讲一大堆大道理劝人向善；道理说了，大众也未必能听；听了也未必能信；信了也未必能改。何不示现因果报应来得直接了当？

佛法传到中国，几千年来多少文人智士也都有这类相似的问题。其实这些问题早在佛法的经纶之中都有涉猎，只是我们世人福薄无缘接触而已。

佛法一大藏教，浩如烟海，千经万论归纳起来就是“缘生论”与“因果律”而已。也就是说，凡所有法都是“缘起性空，性空缘起”的现象。换句话说，我们眼前一切的境界相，都是我们凡夫一念不觉迷失了本性，由于无明所产生的妄觉。这些境界相即是我们这一生所受的果报；而这些果报就是自己宿世业力所感召而来的一种因果报应现象而已。这种现象的发生是刹那不住，只是暂时存在的一种假相，所以我们不能执着它的实有性。

我们进一步去了解，人为什么生而不平等，与生俱来即有美丑、贫富、贵贱、智愚、高矮、胖瘦等差别？若依基督教的圣经创世纪说：举凡一切都是上帝的安排，都是上帝创造的。如果真是上帝创造的，那么上帝是万能的，无所不知。既然如此，为何上帝要制造亚当后又要制造一个夏娃；且明知道他们会偷吃禁果，还硬把他们放在一起，最后发生这么多的烦恼，以致又要忙于缮后。上帝创造了人类，又要劝世人相信他是万能的，信他即能得到永生，这不是多此一举。就逻辑推理而论，实在很矛盾、很难令人信服。

若以佛法的角度来说，就能圆融无碍。佛法说眼前一切的境界相，也就是人事间一切的境缘，这些都是因果报应的现象：造什么因，得什么果。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。财布施就得财富；法布施就得智慧；无畏施则得健康长寿。如果三者俱全的人则能福慧崇隆，是个德高年劭的大德，受人景仰、爱戴。

我们进一步去了解判断：我们这一生的财富真的是靠自己的智慧与努力能够挣来的吗？多少人顶着一流学府的头衔，或拥有博士的学位，以及一些学有专长的专家学者们，他们也很想凭藉着自己的所学能够赚些钱以改善些物质生活，希望能过得较为富裕优渥的日子，至少不要让家小跟着自己受苦受罪。但是他们的事业工作仍然不如人意，收入仅够糊口。又有多少生意人每天汲汲营营，没日没夜地钻营想办法多赚钱，甚至一天工作十五、六个小时，结果事业仍不见起色，经营的非常辛苦。

反观有一些人，他们赚钱却赚的非常的轻松、愉快。自己小学都会没有毕业，而手底下却用了一大堆学有专长的硕士、博士生为他赚钱。往往随便出个点子，白花花的银子就滚滚而来。只要投资就能赚钱，躺着也赚钱。为什么有这么大的差别呢？俗话说：“大富由命，小富由俭”，台湾也有句名言：“人是两支脚，钱是四支脚”，意思是说：人追钱怎么追得到，若反过来钱追人就容易的多了！所以赚钱要有命。但为什么有的人命好，有的人命歹呢？这就是佛法所说修善布施，种善因得善报的原理。

人的聪明才智也是一样。有的人读书也仅需在上课前稍为预习一下，上课前再温习一遍，考试即能名列前茅。而有的人读书读到半夜三更还不能睡，连功课都还没做完。每次考试也仅免强通过，所以视读书为畏途，恨死上学。有些人很愚痴，什么事要交待好几遍仍然迷迷糊糊、似懂非懂，表面上好像懂了，做起来是一塌糊涂、乱七八糟。而有的人却非常伶俐，一听就会，还能举一反三。交待的事，办得妥妥当当的，没有任何闪失，令人放心。这又是什么个道理？有人说聪明才智与父母的基因有关，是遗传的。听起来也似乎很有道理，有科学的依据。但是也有太多例外。例如父母都是教授、高级的知识分子，而子女却不会读书。从初中开始起老是毕不了业，伤透父母的心，丢尽父母的颜面。同样是自己生的子女，其中有会读书的，也有读不好书的。当然也有太多贫困的子弟，父母是个老粗、大字不识，靠摆地摊、做小贩维生，子女还要帮忙做生意，甚至需要照顾弟妹。结果他们仍然考上一流的学府，还能以优异的成绩毕业，在社会上展露头角。这又做何解释？

有的人命活的很长，身体又健康。到了八、九十岁，仍然精神饱满、头脑清新，可谓老当益壮；有些年轻人的体力还大大的不如他们。但也有人才正值壮年，或才刚迈入中年，体力就显得不济。也有得了癌症，英年早逝。由医学家所公布得癌症的十大病因来看，像是抽烟、喝酒、熬夜、与不健康的饮食等是最不利于健康，是健康的杀手、致癌的主要因素。但也有太多的人从小抽烟、喝酒生活不正常，经常劳累却活到年纪很大。所以我们只能说抽烟、喝酒或不健康的饮食，他们是致癌的高危险群而已，并不是绝对的因素。因为致癌的因素很多很多，这些只是其中的一个缘而已。

有的人寿命长底子好，他就不会因喝酒、抽烟，或不健康的饮食而得癌症。俗话说：“好运不怕命来磨”。许多事情固然都有例外，这是不争的事实；但这些种种，若有太多的例外时，即不是科学求真、求实的精神，即会起人疑窦，同样也令人难以相信科学的发现与证明的准确性。

而佛法讲的是“因缘”生法。有因要有缘才能有结果。因果感应的条见是“缘”，故缘是“媒介”。然“缘”相当复杂；往往不是只有一个缘，而是要有许许多多的缘聚合了，才能成熟，最后的因只是一个导火线而已。就像任何事情的发生，站在学理上来分析，必须有远因、近因、和导火线。一定要因缘聚会才会发生结果，不是单一的因素可以决定的。以佛法来说，任何事相的发生都是“单因不生，独缘不聚”，必需因缘具足才行。

“缘”也可以说是条件说。凡事必须条件具足了，才能顺理成章、水到渠成，否则即不能成事，毫无结果。缘，既然是决定事情的必然条件，有因无缘则不结果。那么它什么时候才能成熟呢？缘是不能勉强的，该成熟的时候自然就成熟了。像男女之间交朋友一样，必须要有缘。无缘对面也不相逢。即使相逢也不会相识；就算相识彼此也不来电。多少男女的结合，经过了漫长的岁月，结了又离，离了又结。或者开始就寻寻觅觅找了一、二十年，都没有找到自己的最爱。结果经朋友不经意地介绍，看上的居然是自己儿时的玩伴，或者是初中读书时最不起眼的同学。绕了一大圈，还是跟自己几十年前的旧识在一起，这是不是有些不可思议。俗话说：“是你的躲也躲不过，不是你的要也要不到”。所以缘这个东西很微妙，没有成熟的时候不能急，急是急不来的。勉强得来的东西，最后还是不属于自己的，终究还是会离散的。所以因缘没有成熟时要耐心地等待，静静地等它的出现。唯有机缘成熟了，才能水到渠成见到结果。

佛法讲因果，注重的是“缘生”论，而不讲“因生”。因为“因”是已经造作的事实，不能改变。若强调“因生”即成了宿命论，则人生就变成颓废、消极、晦暗而没有了光明，所以佛法讲“缘生”。缘是现在进行式。也就是说，机会是掌握在我们自己的手里，不是操之在人。人的命运不是佛菩萨安排的、不是由上帝主导的，也不是阎罗王可以决定的。而是由自己决定的，所谓：“人定胜天”。这才符合公平、正义的原则。如果人的命运是由老天来安排。那么如何来决定人一生的吉凶祸福、贫富贵贱呢？标准何在？而人人都想祛吉避凶、求福消祸，那么岂非要吵翻了天，让老天爷难以做主，因而使天下大乱、混沌不堪了吗！

佛法因缘生，说一切法缘起。然而，缘起无性，了不可得！所谓“无性”，是没有自性，也就是没有一个不变的自体。因“缘”而生起的东西是随外在不同的环境因素而起变化，它没有一个永恒不变的“常”性存在。如同一件事情的发生，当时可能不好是坏的消息，但经过环境的改变，可能由负面不好的事成为了好事；也可能原本是一件好事，因为时间的迁移而变了质成了坏事。比方说，孩子长大到了征兵的年龄，结果却在一次不幸的意外中摔断了腿，这显然是件不幸的事。当时做父母的以及自己都非常沮丧、难过。后来国家与邻国打仗，全村的年轻人都被征召去当兵，最后都战死沙场。而这一位男孩却因为腿伤而拣回了一条命，逃过了一劫，这是幸、还是不幸呢？！

也有一个贫者，生活很艰苦，经常靠借贷过日子。后来无意中买了一张彩券想碰碰运气，没想到真的中了头奖，一夕致富，于是乐昏了头到处渲染，大肆庆祝，最后引起歹徒的觊觎，乘夜杀人夺财，白白地丧失了一条命，这就是乐极生悲，好事却成了悲剧。所以世间事都在刹那变化，没有定数。一切善恶吉凶祸福的境缘都是聚散无常，都在刹那不停地改变当中，所以不可得，怎么可以执着呢！如果我们不了解一切相是因缘而生，刹那不住的，是随外缘变化而变化的，反而去执着它的永恒性，那就是我们烦恼的根本。

一切事物必须因缘具足了才会开花结果、水到渠成。因缘若不具足，即便有人说破了嘴、舌璨莲花、唇焦舌敝还是无济于事。有人说佛的法力无边，为何不以神通力示现“现世报”，好让世上那些作奸犯科之徒亲眼所见，有所畏惧、警惕，因而迷途知返不敢造次。

姑且不说，佛不以神通来迷惑世人。佛仅为大众说“诸法实相”的道理，让世人明白道理，然后从中去体悟、理解个中的真谛。唯有真正理解个中的真谛才能确实去力行。如非自己亲身体验，或尝到了苦果，即使摆在我们眼前的东西是自己亲眼所见，甚至都报应临身了，也会认为那仅仅是个巧合，而无动于衷仍然不会相信，依然我行我素。

我们若仔细观察时下的年轻男女的行为就不难发现。明明知道吸毒、聚赌、酗酒或者飚车是非常危险；一旦染上了这种恶习，除了让家人操心外，可能还会搞得倾家荡产，甚至身败名裂，或者伤身害命、家破人亡。而且这些都是法律明文规定所禁止、在道德上所不容许的。多少人因此而被判监入狱，身陷囹囫；但是他们仍然执迷不悟、不知悔改。假释出狱后仍然变本加厉。像这些作奸犯科，被判监服刑者，失去了自由受到牢狱的苦刑，难道这些不是现世报吗？为什么他们还不知悔改？有的人杀人灭口、或因强盗勒索通缉在案，因而四处藏匿，过着暗无天日的生活，有钱也不能明目张胆地花；但是他们仍然不知道觉悟，还四处犯案。最后在被警方围捕归案时，行径依然张狂、嚣张，毫无悔意；被困牢里还试图上诉为自己脱罪减刑。像这一类的人是明知山有虎，偏向虎山行，根本就不畏因果；纵然示现因果报应又能如何？

自己作奸犯科都已经尝到了苦果，非但因为自己作奸被判刑受了牢狱之灾，平白断送了自己大好的前程，还蒙羞家人；就连自己的父母子女都因他而抬不起头来，无法立足于社会之中。像这种自误误人，害人害己难道不是最好的现世报吗？如果自己不能彻底觉悟，即便佛以神力示现因果又能引起什么样的作用呢？

唯有自己的良心感到不安、受到谴责，起了惭愧心、羞耻心，才会对圣贤的大道产生共鸣，内心才会开始觉悟，到那时才可能真正发生作用。否则任凭用什么样的方法来教化也都枉然，仍然挽回不了迷惑颠倒的心。

许多事情事身不临己则无关痛痒，即便发生在自己身上，若不能够真正尝到椎心之痛的苦头，甚而有痛不欲生之感，很难会记得圣贤的大道或长辈、师长的教悔而大彻大悟，进一步作回头改过想。而这种彻悟必须从圣贤的大道中自性自悟才行，别人是帮不上忙的。

有一个年轻人因为无常到来，灵魂被黑白无常带到阎王殿受审。正好在阎罗大殿上听到另一位年长的老者向阎王抱怨道：他一生行善布施没有做什么坏事，为什么阎王老爷不慈悲在抓他来之前也不事先跟他打个招呼，也好让他有充分的时间料理安排一下他的后事。阎王爷说道：我怎么没跟你打招呼，我还事先写了三封信给你以便通知你。那位老者急忙辩解道：那有这回事，我怎么没有收到您老人家的信？阎王说道：几年前你的两鬓早已经花白，体力也已不支，走起路来有些吃力，而且眼茫茫、耳朵又失聪，那是我写给你的第一封信；去年你的牙齿也先后脱落了好几颗，吃起东西都不方便无法咀嚼，那是我写给你的第二封信；到了今年上半年，你跌倒骨头都摔断了好几根躺在床上呻吟扒不起来，这是我写给你的第三封信。有没有这些事？老人点一点头都承认了。阎王很生气地说：那你怎么还说我没有事先跟你打招呼呢！于是就令鬼卒将老者带下。

而旁边的年轻人听了很害怕却暗自庆幸，心想：幸好阎王爷所说的这些事他一项都没有，也许是抓错了对象，可能还有机会被放回去？于是轮到他审判时，他也向阎王爷大声地抱怨道：阎王爷不公平，您派鬼大哥在索人命、勾人魂之前都会事先通知他；而我也是善人，阎王老爷您怎么就没捎个信通知我呢？您是否抓错人了？如真抓错了人，现在是否可以放我回去呢？阎王爷听了很生气地说道：你年纪轻轻，怎么也犯糊涂！年轻人听了立刻答辩道：我怎么犯糊涂呢？阎王说：我明明也发了三封信通知你，你怎么忘的一干二净呢？！年轻人听的是一头雾水，正说不上话来时，阎王继续说道：去年初你亲戚刚娶妻不久，才三十岁不到，就得了癌症死了。有没有这回事？年轻人点一点头。阎王说道：这就是我写给你的第一封信；去年年底时，你们邻家的小孩才十岁不到，去河里玩水不慎溺闭，有没有这回事？这是我通知你的第二封信；今年中秋，你的同事去度蜜月，不幸遇到车祸意外与妻子双双遇难了，这就是我写给你的第三封信。你怎么说你没收到呢？！这就是告诉你无常随时到来，人命就在呼吸之间而已，你怎么说不知道呢！？年轻人当场哑口无言。

虽然这仅仅是一折寓言，但却富有相当的义涵，她慎重地告诉我们“人命短暂，无常随时到来”。很多事情不能只看表面，我们要从“事相”中去体悟其中的道理。若不能从自性中觉悟出来，纵然境界现前了，仍然懵懂无知，不起作用。那么即使佛以神力示现因果报应，也无法让人觉悟。因为因果报应只是一种现象。它是属于“事理”；所谓事中有理，而这因果的理很深也很广，必须由自己去悟才行。就像解三角习题，老师只能从旁帮助我们了解而已，做习题还必须自己亲自解、自己做一遍以后才算真正的理解。

一切都要因缘，必须要因缘成熟才能开悟。而因缘何时才能成熟？缘的成熟很难说，也许很快就在眼前，或许很长不在这一世，而在来世也不一定，也可能在后世才能成熟。这些完全要看过去所造“业因”的强弱与这一世的缘，以及自己现在所造作善恶业力的深浅而定，所以很难预料。所以佛法讲报通三世，因果如果不讲三世，许多现象就无法说得圆满。所谓：“善恶到头终有报，不是不报，时机为到”。

就像先前所说：人的生而不平等，有贫富、贵贱、美丑、智愚、夭寿等差别。而这些都是过去生中自己所造的业力，所感召而来的，才有这一世的果报。所以佛说：人生是酬业、还债而来的；有恩的报恩、有怨的报怨，所谓因果报应，如影随形，丝毫不爽。

缘如果没有成熟，纵然见到事实摆在眼前，也未必肯信、能信，仍然造作不止。我们看到多少吸食毒品的烟毒犯、瘾君子，明明知道吸食毒品对身体不好，害人害己，甚至被关进拘留所勒戒，受尽了煎熬、痛苦，好不容易戒除了，但没过多久遇到了逆境恶缘，还是经不起环境的诱惑，又犯了。一次一次地改，又一次一次地犯，最后断了自己大好的前程，害了自己的一生。

所以佛法讲缘生。唯有缘成熟了才会开悟改过。若时机未到、因缘没有成熟，哪怕刀架在脖子上勉强要他做什么，恐怕也是徒劳无益。就像牛不吃草，纵然卯足了力，硬按着它的头要它吃也是枉然，白费功夫。这时只有不去理会它，等到它锇了、熬不住了，自然就会吃。所以不是佛现不现神通，示现“现世报”来警惕世人产生畏惧之心，达到赫阻的作用。而是要因缘成熟、时机到了才行；也就是说，往往一个人在真正尝尽了人生的苦难、得到椎心刺骨应有的报应之后，自然就能体悟因果报应而深信不疑了，否则很难有觉悟悔改的机缘。除非宿世善根深厚很有悟性的人，一点即悟。当然也不乏许多做错事的浪子，一经别人劝戒、指点后就能改过迁善，及时回头。但那些人基本上都是缘好再加上善根深厚、悟性很高才有可能。

再说，佛有神通，魔也有神通。魔不会说“诸法实相”的道理，故而以神通来迷惑世人；佛唯说诸法实相宇宙人生的真谛来开导世人觉悟以脱离烦恼的苦海，否则佛、魔如何分辨？

神通只是接引众生学佛的一种方便而已。接引后，能不能觉悟，还在于个人的善根与悟性。悟了之后还要能去力行，由行才能得证。证得什么？证明佛所说的话是真实不虚的，确实能够帮助世人了脱生死的烦恼，得解脱自在，过着无忧无虑的生活。所以佛法是积极的、不迷信的，有理论、有方法、有境界，是经得起实证。

能让世人从烦恼的苦海中解脱出来，得身心自在证菩提的大道，靠的就是“信、解、行、证”。我们凡夫世人智慧有限，对宇宙万事、万物的真相混屯未开，所以迷惑颠倒，以致起惑造业，因而受报在生死苦海之中不能出离。唯有信“圣言量”。开始就像研究科学那样要有求真、求实的精神，大胆的假设然后小心的求证。求证即是“行”。行即是落实佛所说的六度般罗蜜、一切的善行、善事。在“力行”的过程中才能明白自利即是利人，利人就是自利，进而才能了解这种自他两利、万物平等的不二之法。最后方能真正开悟、彻证宇宙万法无非是同根同体、同一自性所生，一切平等毫无差别。世间的一切分别、执着只是迷时所生的妄想，故而衍生出种种一切的烦恼。

一切法从心想生，心若清净无染，不为外境所迷惑，又何妨外尘境缘的纷纷扰扰在我们身边打转。所谓：“青山常不动，白云自来去”。我们对外尘境缘，若不动凡心，生起了情执上爱恶的分别，如何会受境界的困扰呢？正所谓：“色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉”。世间的事都是自作自受、自寻烦恼。佛法就是在帮助我们世人了解现前自己的这一念“心”。

所谓心安才能理得；能理解什么是“心”，才能真正地得大自在解脱，过着幸福、快乐、真善美慧的生活，那才是我们世人所祈求佛菩萨觉悟人所过的日子。

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