改造命运的方法《佛说十善业道经》演讲（续一） ---济群法师

绿菏 · 发表于 2008-3-11 07:53

先引用济群法师在开篇即说过的一段话：

“佛法把有情生命分为十个层次，叫十法界。十法界的内容，包括六凡四圣。六凡指：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道；四圣指：佛、菩萨、缘觉、声闻。十法界代表有情生命的十个层次，假如我们不断地学习佛法、修行，不断地扬弃生命中的不健康因素，生命层次就会得到不断提升，乃至成为佛、菩萨。相反，如果不懂佛法，对人生缺乏正确的观念，一天到晚培养自己的贪嗔痴，生命层次就会越来越低，将来下地狱、当畜生，或成为蚂蚁、蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠……，生命层次有高低，但生命并非一成不变。佛法认为，生命是无常的，是缘起的，生命是可以改造的。”

只有把我们的生命改造到至善至美、至纯至简，我们生命的光辉才会绚烂耀眼夺目的放射出来，佛法称之为“无量光无量寿”

（二）、释经题

在讲一部经典之前，先要解释一下经题。大家知道，在佛教的经典里，以‘经’字命名的，除了大家熟悉的《六祖坛经》以外，一般人总以为所有的经典都是佛陀亲口说的。实际上，从经的内容来看，很多经典并不完全都是佛说的。在《大智度论》里说到‘经通五人’，即有五种人说的，都可以称为经典。也就是说，除了佛说，还有佛弟子说、天人说等。像《维摩诘经》的很多内容，是维摩诘居士说的；《地藏经》的很多内容，是地藏菩萨说的；《般若经》的很多内容，是须菩提、舍利弗说的。当然，这些经典的内容，是因为菩萨或声闻弟子们，在证佛所证的基础上，演绎抉择甚深佛法，因而通称为佛法。《佛说十善业道经》纯粹是佛说的，本经的主题思想，那就是十善业道，经题已经告诉我们了。因为一部经典的名称，往往揭示了该经的内容核心所在，指出这部经到底讲什么，具有画龙点晴的意义。比如说《阿弥陀经》，就讲阿弥陀佛创建的西方净土；《地藏菩萨本愿经》，就讲地藏菩萨在因地上的修行和他的愿力；《维摩诘经》，就讲维摩诘的所作所行，通过维摩诘这个人物来表现菩萨道的精神；《药师琉璃光如来本愿经》，就讲药师如来的东方琉璃净土，讲他的悲心和愿力。同样，学习《十善业道经》，一看题目，就知道这部经讲的是十善业道。

十善的内容大家很熟悉，一共有十种善行。其中属于身体的行为有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；语言上的行为有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；思想上的行为有三种：不贪欲、不嗔恚、不邪见。这十种属于善的行为，所以叫十善业。业是行为，道是原理。这部经阐述了十善行为的原理，所以，叫十善业道。

经，又是什么意思呢？经，梵语叫修多罗，翻成中文为‘契’。契有两方面的含义：一是契理，二是契机。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是说，佛陀所说的一切教法，都跟宇宙人生的真实相符合，是不违背的；契机，佛陀针对众生说法，那么，就必须要众生能够接受。假如法不对机，即使再圆满的教法，也弘扬不出去，没有人会接受的，起不到教化效果的。所以佛陀说法，非常注重契机。我们今天弘扬佛法也是一样，也要讲究契机。假如不契机的话，佛法的弘扬就不能达到应有的效果。

（三）、说译者

作为一部佛经，必然还有它的译者。佛经来自于印度，因为佛教是释迦牟尼佛在印度创立的，中国的佛经是从印度的梵文翻译过来的。翻译《佛说十善业道经》的人，是于阗的三藏法师实叉难陀。于阗，地名，在今天的新疆。什么叫三藏法师呢？三藏法师，是精通经、律、论三藏的高僧。三藏法师很了不起的，我们平常修学佛法，能够精通一、两部经论，就很了不起了，而这位法师对佛法的经、律、论三藏都能够精通，可见他的知识非常渊博，智慧很高深。

这位三藏法师名叫实叉难陀。实叉难陀是梵语，这是一种音译。佛经从梵文译成中文有两种翻译形式：一种是音译，还有一种是意译。音译，是根据梵文的音，用中国语言里相似的语音翻过来。像‘般若’、‘涅槃’等都是音译，还有很多咒语，如《大悲咒》、《楞严咒》等，也都是音译。

另一种形式是意译，根据梵文的意思翻译过来。例如，实叉难陀译成中文是‘学喜’。一般的经典，如《弥陀经》、《华严经》等，都是意译。实叉难陀法师，在唐朝的时候来到中国，他翻译的经典很多，除了《十善业道经》，还有《八十华严》、《地藏经》等，对佛教在中国的宏扬影响很大。

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绿菏 · 发表于 2008-3-11 08:08

【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。】

‘如是我闻’，在古德许多经论中，把‘如是’解释得很复杂。其实，这两个字也可以解释得很简单。‘如是’是如此的意思，指《十善业道经》，‘如是’两字是《十善业道经》的代名词。‘我闻’的‘我’字，指阿难。佛教的经典都由阿难尊者在结集时背诵出，‘我闻’是阿难自说‘我听说的’。

说到‘如是我闻’，必然会涉及到一个重要问题：如何看待一部经典？通常一部著作往往都是作者自己写的，所以有人会问：佛经是不是佛陀亲手撰写的呢？不，佛经是佛陀说的。佛陀灭度以后，弟子们为了使佛法在世间长期流传，召开了佛教史上结集经典的法会。这个法会不是谁都可以参加，只有证得阿罗汉的人才有资格。参加第一次结集的共有五百阿罗汉，再从五百人中推出两位代表，主持经藏和律藏的结集。诵出经藏的是阿难尊者，诵出律藏的是优波离尊者。阿难，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多闻第一。据说他的记忆力特别好，每次听了佛陀说法，都能把当时法会的情景和内容准确无误地记下来。所以在结集经典的法会上，阿难尊者自然坐在上面背诵，其他的阿罗汉坐在下面，听了之后没有异议，那就表示通过了。经典的结集，是通过民主会议记录下来的，足见其可靠性。

佛教的经典，是佛陀灭后弟子们结集的。一部经典，是一次法会的记录。像《佛说十善业道经》是佛陀在龙宫说法的记录；《般若经》是般若法会的记录；《楞严经》是楞严法会的记录；《楞伽经》是楞伽法会的记录；《法华经》是法华法会的记录；《华严经》是华严法会的记录。所以，每一部经都是一次法会的记录。

一部佛经，不仅有佛陀的言教，同时也包含了佛陀的身教。佛陀是一位觉悟者，是一位智慧者。三业中流露出来的都是佛法，思想里所想的，言行的一举一动，行住坐卧，穿衣吃饭，乃至法会上的说法，这一切的一切，都是属于佛法。所以，当我们打开《金刚经》的时候，一开头出现的景象是佛陀著衣、持钵，到舍卫城乞食，回来之后，洗脚打坐。看上去似乎和经的内容没关系，其实，佛法的内涵尽在其中。‘如是’另有一层意义是表信。信，是信仰。对一部经典的学习和接受，是建立在信的基础上，所谓‘信为道源功德母’。佛法的修证有四个次第：信、解、行、证。第一个是信，要有信仰。信是什么意思呢？信，以心净为性，用一种清净心去接受佛法，不带任何偏见接受佛法。有了信，还要解，不能光停留在信的基础上。佛法跟其他宗教的最大不同，在于佛法不但强调信，而且更强调解，信与解是相辅相成的。在信的基础上去学习佛法，就会加深理解，而对佛法的理解加深了，信仰就能得到进一步的升华。

佛法里有两句话说明信与解的关系。第一句话‘有信无智长愚痴’，一个人光有信仰而不重视学习佛法，缺少佛法的正见，就会成为一种糊里糊涂的迷信。第二句话‘有智无信增我慢’，当然，这种智不是真正的智慧，是一种世间的聪明，自以为是。有些人把经教当做学术研究，不注重自身的修养，自然我慢越来越重。光有信和解还不行，在信、解的基础上还要修行。修行是深化自己对佛法的理解，理解之后，又可以指导修行。在这信、解、行的基础上，才能最后达到证果，在修行上才能有所体验，有所成就。所以信、解、行、证是修学佛法的次第。

《大智度论》说‘信如手’。信，像手一样。大家知道，人类两只手的作用非常大。因为有了两只手，我们才能创造财富。假若没有手，就什么事都不能干了。对佛法的信仰也是这样，因为有了信之后，才能在佛法的指导下修行，才能在修行的实践中改善人生，解脱烦恼。而社会上的一些学者，他们虽然在研究佛学，但是由于缺乏对佛法的信仰，佛法研究了几十年，在现实生活中，烦恼依然存在。这就是对佛法有信仰和没有信仰的差别。

‘一时’，是那个时候的意思，是举行法会的时间，指佛陀正在宣说佛法的时间。通常讲经都有具体的时间。就像这次西园寺的讲经法会是在1997年3月2日开始的。可是，大家看到的每一部佛经都是‘一时’或‘尔时’，没有一个具体的时间。为什么呢？这有几方面的原因：一、印度人的时间观念很淡薄；二、表示佛法是超越了时间、空间的真理，它应该在任何一个时间、任何一个空间都是真理，而不是说在某一个时间是真理，而在另一时间里就不是真理了。佛法，是佛陀亲证宇宙人生真相后讲出来的，自然契合于任何时间、任何空间，在任何情况下都是真理。

‘佛在娑竭罗龙宫’，佛是法会的主讲者。梵语佛陀，简称为佛。佛的意思是觉者或智者，有自觉、觉他、觉行圆满三方面的具体涵义。用今天的话说，佛是有智慧的人，是觉悟的人。‘娑竭罗龙宫’是佛陀讲《十善业道经》的地点，是这次法会的场所。佛陀此次说法不是在人间，也不在天上，而是在娑竭罗龙宫。佛陀一生的说法，不仅对人间众生，有时也到天上，甚至到海里为龙王说法，可见佛陀的慈悲，他教化的范围是多么的广啊！

‘与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱’，这是介绍参加这次法会的听众。这次法会的听众有两大类型：一是比丘众，二是菩萨众。佛陀这次在龙宫里说法，当然肯定会有龙王。那么，除了比丘之外，就没有比丘尼吗？没有沙弥、没有沙弥尼吗？不一定的。这里声闻众的代表是比丘。佛陀座下的弟子有声闻众和菩萨众。声闻众主要有七众，以比丘为首。在家的有两众，即优婆塞、优婆夷，翻成中国话为近事男和近事女。什么叫近事？亲近三宝，学习佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就称为近事男；女的就称为近事女。

在家众受持八戒则成为近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士为了体验出家人的生活而受持的一种戒律。像我这次出访泰国的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她们虽然是在家人的身份，但长期住在寺庙，跟出家人生活在一起，体验僧团的生活。这也属于在家众，但她们已接近出家众的生活了。

出家众中分为五众：即沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙弥、沙弥尼，是出家的小众。刚出家，年龄在二十岁以下，在没有受比丘戒、比丘尼戒之前，刚出家的、甚至连十戒也没有受的叫形同沙弥。形同沙弥在形象上已经出家了，但是还没有受持戒律；受了十戒之后的叫法同沙弥，就是有法有戒了。佛教里规定，沙弥、沙弥尼年满二十岁受大戒，在没有年满二十岁之前，只能以沙弥的身份住在僧团中，到了二十岁以后可以受大戒，男众受比丘戒，女众受比丘尼戒。

声闻七众中最高的层次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八条戒。由在家众到出家众，这里有一个很明显的差别，就是所受戒律的多少。在家众只受五戒，如果想进一步体验出家生活，就受八戒。刚出家的有十戒，出家的最高层次是比丘，受两百五十条戒。这说明什么道理呢？目标越高，成就就越高，受的戒律就越严格，约束也就相应的越多。参加这次法会的大比丘众有八千人，可见法会是非常壮观的。除了八千大比丘众外，我想还会有很多的比丘尼、沙弥、沙弥尼，乃至优婆塞、优婆夷。

此外，还有‘三万二千菩萨摩诃萨俱’。菩萨，是梵语菩提萨埵的简称，汉译觉有情。觉有情，是觉悟的有情，具有两个方面的意思：一方面能让别人觉悟，希望别人觉悟；另一方面是自己已经觉悟了。一说到菩萨，人们往往会觉得非常遥远，想到虚空中来无影去无踪的菩萨，想到大殿里泥塑木雕的菩萨。其实，菩萨离我们很近，假如你知道菩萨的定义是什么，你就会发现，在现实的生活中就有菩萨，像雷锋之类的。另外，在佛教徒中，受了菩萨戒便是取得了菩萨的资格。当你受菩萨戒的时候，戒师问你发菩提心了没有？你是不是菩萨？这时候你要承当，说我就是菩萨。所以说到菩萨，有新发心的菩萨，有老菩萨。我们对一些学佛时间比较长的人，尊称为老菩萨。还有大菩萨，像观世音菩萨、大势至菩萨。与此相比，那些刚发心行菩萨道的人，只能称为小菩萨了。所以说，每一个人只要发了菩提心，能够用菩萨的道德来要求自己，这个人就可以称为菩萨。

像近代的太虚大师，他就希望人们称他为菩萨。他在一首诗里写道：‘比丘不是佛未成，请你称我为菩萨。’太虚大师一生的行持，主要以瑜伽菩萨戒为准则，所以他希望人们称他为菩萨。又如台湾的慈航法师，他也是希望人家称他为菩萨。所以慈航法师的著作，都署名慈航菩萨。这样的菩萨是很现实的。其实，我们学佛拜菩萨的目的是为了向佛、菩萨学习，只有这样才有可能成为菩萨、成为佛。假如一天到晚求佛拜菩萨，而不懂得用菩萨的标准来要求自己，那永远也不可能成为菩萨，永远也不可能成为佛。所以学佛拜菩萨，是要以菩萨的标准作为自己行为的准则，一旦受了菩萨戒，那就是菩萨了。摩诃萨，是大的意思，指参加此次法会的都是大菩萨。

这段经文总的介绍了法会的缘起，说明这次法会召开的时间、主讲、听众、处所等因缘。如何看待一部经典？就是把一部经典？就是把一部经典看成是一次法会的记录。

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绿菏 · 发表于 2008-3-12 08:30

【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣

轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，

靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】

这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造的？世界是怎么来的？人间的吉凶祸福又是谁决定的？人类对诸如此类问题的答案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，像风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接著，多神论发展成二神论，认为世间有两类神：一是善神，二是恶神。善神决定人间的善事，恶神决定人间的恶事。再接著，二神论发展成一神论。一神论是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论的主张。无神论者则认为：世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把范缜找去，质问范缜说：你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差别呢？范缜回答说：人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上；有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下您就像飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花；我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看成是一阵风吹著的花瓣，没有什么力量在决定著，完全是偶然的。另外，古往今来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张由物质派生出意识；唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，主张由精神派生物质。

佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。‘尔时世尊告龙王言’，这里正式进入经的内容了。‘尔时’，是那个时候。‘世尊告龙王言’，‘告’，是告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。

‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。’一切众生，这个范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。‘众生’是五蕴众缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称为无情。所以佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。有情，是众生另外的一种称号。‘心想异故，造业亦异。’心想，是心里的想法，包括思维、念头。众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，‘由是故有诸趣轮转’。世界的差别根源是什么？谁决定世界的差别呢？在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话：人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》里说，‘心种种故，色种种’，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有种种差别。

再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。为什么会有这样的差别呢？因为每个人的‘心想异故’，思维不一样，思想观念不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会有这许多差别呢？理由还是‘心想异故’。所以，世界的差别，是根源于人类心念的差别。

从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前生……生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响著未来的生命，其中影响最大的是业力。

业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定业、共业和不共业、引业和满业。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-3-12 09:35 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-3-12 08:43

业受不受报，有两种情况，即定业和不定业。有一种业是固定的，将来一定要受报的，称为定业。还有一种业是否要受报，或者报轻报重都不一定，那是不定业。判断定业和不定业，可以通过两种情况：一是看你造业的行为是不是故意的，如果是故意的，这就属于定业。反之，无意造的业力，譬如无意踩了一个虫，无意伤害了别人，虽然也造下了业，但这种业力是不定业。将来可能受报，也可能不受报，可能报得重，也可能报得轻。

还有一种情况，当我们造了业之后，假若忏悔了，即使是定业，也会变成不定业。相反，假若没有忏悔的话，那就是定业了。这是根据忏悔和不忏悔来区分的。所以，佛教提倡忏悔法门，它能消除业障。一个人造了业之后，只有通过忏悔，就像干了对不起他人的事，只要去道歉、赔不是，人家或许会原谅的。假如原谅，业力也就消除了。如果不原谅，或者你也不去求忏悔，甚至还为自己犯下的罪行，自鸣得意，对方就会加深对你的仇视，将来得到的报应就更重了，所以通过忏悔，可以消除业力。

2．共业和不共业

佛教又把业分为共业和不共业。共业和不共业，主要是根据它的结果来说明的。由共同感受到的生活环境，如大家都生活在苏州，一样的天时，一样的空气污染，刮台风的时候，大家都一样的遭殃，这就是共业。至于不共业，是个人所能感受到的，譬如个人身体的美丑、强弱，居住的条件好不好，收入高不高，这些都属于不共业。共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。所以，他只要参与了杀猪场的工作，得到了共同的利益，将来感受业力的时候，他是逃脱不了的。有的人在烤鸭馆或烧鸡店工作，他也可能没有直接参与烤鸭烧鸡的具体工作，但由于他参与了烤鸭店或烧鸡店的工作，在领工资发奖金时他也得到一份，将来招感果报的时候，他也肯定有一份。又比如说，你参加了一个诈骗集团，虽然你没有直接参与诈骗活动，但是诈骗集团也给你了一份利益，将来招感果报的时候，你照样有一份。这些都属于共业。不共业，是自己造的，跟别人没有关系的行为。所以，业力有共业和不共业，由共同的业力招感共同的果报，由不同的业力招感个别的果报。大家共同生活的环境，譬如说交通混乱，喧闹不堪，社会不安定，这都是共业的结果。

我去了三次澳洲，有很深的感触，觉得澳洲的自然环境真好。很少有地震或台风光顾，整个国家都处于风调雨顺中。澳洲的社会环境为什么搞得这么好呢？后来我发现，澳洲人对自然界（包括很微小的动物）有一颗真诚的爱护心，他们不会去伤害动物，乃至一草一木，大自然回馈给澳洲人的环境是安静、平稳。反之，我们不懂得爱护动物，爱护大自然，一天到晚，一会儿在这里开发，一会儿又在那里开发，结果会怎么样呢？把大自然的生态环境给破坏了，把森林给破坏了。所以今天这里发大水，明天那里刮台风。

3．引业和满业

业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就像火箭推动卫星上天一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话：‘前异熟既尽，复生余异熟’，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完没了地推动著有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。

满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业的关系。满业，决定有情命运的差别。

有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造了业力，就像播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。

同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱著一种侥幸的心理去干坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟著去作案。其实，从佛法的角度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。‘善恶到头终有报，只争来早与来迟’。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的早晚问题。

‘由是，故有诸趣轮转。’由于每个人‘造业亦异’，所以才有了‘诸趣轮转’。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是‘心想异故’。因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有‘诸趣轮转’。有情的生死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到：‘眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生’。总之，佛教认为：心的存在不是独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。‘龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？’佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，‘汝见此会’。什么叫‘此会’？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还有大海中的‘形色种类，各别不耶’。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再下来是鱼、虾之类，真是千差万别。

‘如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。’所有的这一切，都根源于众生的心，首先‘心想异故’。因为有情的念头，思维方式不一样，造下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面：身业、语业、意业（即行为、语言、思想）。对一般人来说，表达出来，能直接伤害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝折断。

在《唯识二十论》记载这样一个故事：在古代印度，有一位国王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。‘意业所致’，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为的差别，又导致了世界的差别。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-3-12 09:45 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-3-13 08:52

忘了介绍，这部经是济群法师讲于97年春苏州戒幢律寺

演讲完整原文的链接：http://bookgb.bfnn2.org/books/0007.htm

【而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我

我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法

皆不思议，自性如幻。】

众生行为的差别，构成了这个世界，包括精神和物质的两个方面。那么，对于心和物质的现象，应该如何看待呢？人类许多痛苦，都是因为对世界不能正确地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界，不能正确认识，从而产生很多错误的行为、执著、烦恼，所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦，首先对世界要正确地透视，树立人生的正见。

‘而心无色不可见取’。前面说过世界是由心造成的，是由心念决定的。那么，心又是个什么东西呢？经中说：‘心无色。’物质现象在佛教中叫色，为什么叫色呢？因为人们对物质现象的认识，主要通过两种渠道：一是通过颜色来认识，一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色，形象在佛教里叫形色。也就是说，如果离开了颜色和形像，就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子？我们首先会告诉他桌子的形状，它是方形的还是圆形的。其次告诉他桌子的颜色，是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子，主要有这两个方面的特征。

物质称为色。可是心呢？它是无色的，既没有颜色，也没有体积。你们说心是什么颜色？是红色？还是绿色？有的人骂人：那个人的心真黑！其实，这话并非指人的心有黑有红，而是一种形容。心没有颜色，也没有体积，它不是一个固体，所以‘不可见取’，心是看不到，也抓不著的。

‘但是虚妄诸法集起’。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲学说到心，往往跟灵魂联系在一起，认为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体，印度的宗教叫作‘我’，就是‘神我’；西方的宗教、哲学里称为灵魂。世界上的万物都可以变化，但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为，心并不是一个固定不变的东西。佛陀在这次法会上告诉我们，‘但是虚妄，诸法集起’，心是虚妄的。虚妄，指宇宙人生的一切现象，从佛法的智慧来透视，都属于虚妄，因为是妄想构成的。所以，世界是妄想的产物。

佛法所说的妄想，跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想，一般是指不切合实际的，不可行的想法。佛法认为，凡是不能够认识真实的、通达真实的想法，跟真理不相符合的想法，都称为妄想。这个世界是妄想的世界，因为众生的妄想千差万别，所以才造出千差万别的世界。

人类在接触虚妄世界时，产生虚妄的认识。有情的六根，面对六尘，六根就像摄像机一样，把六尘境界摄入到思维中。一个人在生命的延续过程中，积累了许多的经验，这些经验构成了心态，构成了思维。思维是什么样的东西呢？思维，其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验，是经验的积累，一个人有什么样的经验，就会有什么样的思维。

在《楞严经》里，把心叫做‘前尘影相’，我觉得是很有道理的。什么叫前尘影相呢？就是六根认识六尘之后，六尘落下的影子，就构成了我们的经验，再由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的，因为有情生命的延续就像流水一样，一条河的水在流的过程中，会把很多小河的水容纳进来，从而使河水量越来越多。但是，河水在流淌的过程中，又会从其他的地方消失，或因太阳的爆晒而蒸发。同样，生命之河在延续的过程中，随著自身的观念，会扬弃很多东西。假若观念正确的话，会扬弃很多不好的东西，而接收很多好的东西，这样就会使自己的生命得到转依，人格得到提升。假若观念错误，就会扬弃很多好的东西，接收很多不好的东西，这样就会使人格越来越堕落，最后甚至成为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以，生命的可塑性很强，它完全靠我们去塑造，不是固定不变。

一个人学习了佛法之后，会树立起正确的人生观，扬弃错误的想法，改变自己的行为，这样，生命自然得到净化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是‘诸法集起’，是缘起的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以‘毕竟无主，无我我所’，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念头一转过来，就‘放下屠刀，立地成佛’啦，从此成为一个大好人，变成一个大善人。

在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己也觉得原来的‘我’，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那个时候的‘你’又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀缘、妄想、执著，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是在做梦！

所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说‘毕竟无主’，心是没有主宰的。‘无我我所’，这个‘我’是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是‘我’。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。

心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为‘有我’，包括两个方面的意思：一方面叫‘大我’，天神、上帝是大我，它主宰著整个宇宙。一方面叫‘小我’，是人的灵魂，它主宰著人生。大我又叫‘神我’。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰著宇宙，也没有什么灵魂在主宰著有情的生命，所以佛教讲‘毕竟无主、无我、无我所’。

‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。’现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，‘虽各随业，所现不同’。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但‘实于中无有作者’，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。

‘故一切法皆不思议，自性如幻。’所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想像的那样。通常人们想像一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执著，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执著，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟著也就来了，这是一种事与愿违带来的痛苦。

《心经》说‘五蕴皆空’，就是要破除人们实有的执著。学佛者要意识到人类认识的缺陷，不要随著自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到‘自性如幻’。自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-3-13 10:09 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-3-14 08:21

【智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。

龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，

蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者。

莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。

又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，

形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业

各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此

正见不动，勿复堕在断常见中。是故汝等亦得人天尊敬供养。】

从这段经文开始，讲第四个问题，即有情命运差别与业力的问题。‘智者知已’，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪呢？有智慧的人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，而不能说明你是一个智者。所以学习佛法的人，不是为了增长一些文化知识，而是通过学习佛法后，能知道人生是怎么回事，知道因果，知道无常，知道现在种了什么样的因，将来就会有什么样的果。

因为知道了无常，就知道人生的一切都不是固定的，都是无常变化的。所以，就有能力去规划自己生命未来的前景。要修善业，只有通过修善业之后，才能‘以是所生蕴、处、界，皆悉端正，见者无厌’。这就是说，现世种了善业之后，将来才能招感身心世界都是清净庄严的。蕴、处、界是佛教对世界的归纳说明，世界上的现象虽然千差万别，但考察其构成元素是由哪些成份组成的？在佛教里有三种简单的归纳方法，就是五蕴、十二处、十八界，或五蕴、六处、六界。

五蕴，主要是对心理的详细分析。五蕴指色、受、想、行、识。色是物质现象；受、想、行、识是精神现象，属于心理状态。世间的一切法虽然很多，都不外乎物质现象和精神现象。

处，指十二处，即六根六尘。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情认识世界的六个渠道，主要是通过眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识思维到的来认识世界。一个人对世界的认识，以及能认识到什么程度，取决于他的六根。譬如说，一个人如果没有眼睛，就失去了被眼睛所认识的颜色世界；如果耳聋了，就缺少被耳朵所听的音声世界。六根所认识的世界是六尘。六尘指色、声、香、味、触、法。眼睛见色，耳朵闻声，鼻子嗅气味，舌头尝饮食，身体接触环境，意识思维法尘。

六根对世间的认识就像六个仪器一样。如果仪器精密，对世界的认识就很深刻；如果仪器粗糙，对世界的认识也就很肤浅。学佛修行，是要对这六种‘仪器’进行加工，把‘仪器’加工好了之后，将来才能够真正地洞察世界的真实。所以六根、六尘包含了能认识的和所认识的世界，由能认识的和所认识的相应，就产生了六识，构成我们的思维世界。

界，是十八界。十八界，指六根、六尘、再加上六识。六根是生理世界，六尘是物理世界，六识是心理世界。整个世界不外乎生理、物理、心理三个方面。我们拥有一个什么样的世界，主要取决于自己的行为和自己的认识。一个人有什么样的行为，就会招感什么样的世界；具有什么样的认识，就能对世界认识到什么样的程度。所以，佛教认为主体认识能力的提升和改造，是改造世界的前提。其实，这是非常有道理的。‘皆悉端正，见者无厌’，人类造了善业之后，将来招感清净庄严的世界，大家看了之后喜欢。譬如你长得很庄严，人家见了就生欢喜心。

‘龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。’从这段经文开始，佛陀根据这次法会的现场情况，举例说明业力对人生、对生命的影响。首先举的是佛身。在一切有情生命现象中，佛陀是最庄严的，福德是最大的。平常讲佛有三身：法身、报身、应身。法身是不可以看见的，法身无相。报身，是佛陀为大菩萨示现的，有八万四千种相好，清净庄严，这也不是一般人所能见到的。化身、应身，为应化之身，是佛陀为二乘人及凡夫示现的丈六金身，和一般人的形象长得大体一样。但佛陀具有三十二种大丈夫相，八十种好，在人类的相貌中，是最圆满的、最清净的、也是最庄严的。

佛陀为什么长得这么清净庄严呢？‘从百千亿福德所生’，佛陀之所以有这样的相貌，那是因为他在三大阿僧祗劫，漫长时间的修行，普渡众生，才获得这样大的福德！佛陀是福智两足尊，福德、智慧都已经达到圆满了。佛经里说佛陀的任何一种相好，都是经过了长时间修行的结果，才招感了‘诸相庄严，光明显耀’。诸相，是三十二相，佛陀的金身任何一个部位都是无比的庄严，众生见了都生欢喜心。‘光明显耀’，佛陀不仅庄严清净，而且还时常放光动地。佛陀放出的光能照得很远很远，比太阳光不知要强多少倍呢！‘蔽诸大众’，佛陀放出的光照到大家的身上。‘设无量亿自在梵王，悉不复现’，梵王，是色界二禅天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人认为：大梵王是人世间最高的神，他的福报很大，人的命运都是由他决定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有无量亿梵王身上放出的光都不见了。

中国佛教里有一个故事：说唐朝的道宣律师在终南山里修行，由于持戒很严，感得天人送供，他自己是不煮饭的，到吃饭的时候，天人就主动地把饭送来。有一天，唯识宗的祖师窥基去看道宣律师，道宣律师留窥基大师住一宿。到吃饭的时候，天人没有来送供。道宣律师想，本来想请窥基大师吃天人送来的饭，怎么今天天人不来送供呢？道宣律师感到很奇怪。窥基大师住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又来送供，道宣律师就问天人，您昨天怎么没来送供？天人回答说，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎么也找不到路，所以没来送供。这个故事是真是假，暂且不去追究，但它说明了一个道理：大的光明能掩蔽小的光明。‘其有瞻仰如来者，莫不目眩’，只要看到如来光明的人，都会感觉到如来光明的殊胜。

‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。’现在再看一看诸大菩萨，像文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨这些大菩萨，他们在福德和地位上，已经接近佛了，但是比起佛陀来，他们还是要差一点。这些大菩萨虽然比不上佛，但在福德方面也是非常圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，这些大菩萨就像十三、十四的月亮一样，比起十五的月光当然要暗一点。这些大菩萨都长得‘妙色严净’，也是十分清净庄严。为什么会长得清净庄严呢？是不是天生就是这样的呢？不是的。‘一切皆由修集善业福德而生’，这些大菩萨也是由于过去修集善业的缘故。当然，这里说到善业的范围非常的广泛，不仅仅指的是十善业。佛法所有的修行，五乘所修的法门，从十善到三十七道品，六度、四摄，大慈大悲，所有的一切都称为善业。大菩萨们由于修各种各样的善业，所以，才成就了福德庄严。

‘又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。’看完了菩萨，再转过来看看天龙八部。天龙八部也很有威德，那些天人、龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干达婆、紧那罗、摩侯罗迦，为什么会有那么大的福德威势呢？也是因为他们在过去生种了善因，通过修布施、修禅定，种下了各种各样的福德，所以他们的福德威势都很大。比起一般的众生，他们的福报显然要大得多了，但这些福报并不是上帝决定的，而是他们在过去生修善业招感的。

‘今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业。’再看看海里这些众生，鲸鱼、鲨鱼、螃蟹、乌龟、蛤蟆等等，这些众生比起天龙八部又差多了；再和佛菩萨的威德庄严相比，那就简直差得太远了。这些众生‘形色粗鄙’长得很难看，‘或大或小’，有的长得很大，有的长得很小。造成这种结果的原因是什么呢？是它们心里的念头不一样，想法不一样，所以造的业力也不一样。由于众生造下各种各样的不善业，所以才堕落到三恶道中。‘是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。’通过对前面的观察之后，看到佛菩萨的相好庄严，看到天龙八部的威德，我们应该深思一下，希望自己的未来拥有一种什么样的人生，那么，现在就应该有一种什么样的心念，造什么样的业力。

我想佛陀讲经的法会跟这次法会一样。这次讲经法会里各种各样的人都有：在家的、出家的。就在家众而言，每一个人的生活处境都不一样，福报也不一样。为什么会有这样的千差万别呢？其实也就是业力不同。所以我们要记住：各有因缘。希望自己的未来有什么样的结果，现在就要种什么样的因。有什么因，就有什么果。所以佛陀说‘是故随业，各自受报’，随著过去各种不同的业力，现在接受不同的人生结果。

‘汝今常应如是修学’，这是佛陀劝勉我们每一位众生的话，要‘如是修学’，要明白因果道理，要修善业。‘亦令众生了达因果’，也要让一切众生都知道因果的道理，不要抱有侥幸的心理盲目地去追求些什么。‘修习善业’，了达因果的前提就是修习善业。所以这里的善业，不仅仅指十善，而是泛指佛法里的一切修行都属于善业。‘汝当于此，正见不动’，对因果的道理要深信不疑。很多人都说相信因果，但是他们对因果的信仰达到什么样的程度呢？如果把相信因果的程度订十分为满分，那我们问一问自己，相信因果的程度有几分？是二分、是三分、是五分、是八分、还是十分？日常法师在《菩提道次第广论》的录音带中讲到知、量、次第。对佛法任何一种道理的信仰，是否都应该问一问，这种信仰的程度到底有多深。你说我懂得因果，我懂得缘起，我也懂得无常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的烦恼还是依然如故。当我在干坏事的时候还是干得挺带劲的，你说这是什么原因呢？因为对佛法的道理在相信的量上太浅了，而这种量要通过积累，通过体验，它才会深化。假若没有积累，只是随便听人家讲讲因果，但是在实际生活中，支配自己的还是故有的观念，而不是佛法的因果，没有把佛法变成自己的观念，没有深信不疑，那么，佛法怎么可能在我们的生命中产生作用呢？！所以说，对佛法任何一种道理的信仰都涉及到深度的问题。为什么要多闻？原因就在这里，多闻具足，多闻薰习，才能深化我们对佛法的认识，才能达到‘正见不动’的程度。

‘勿复堕在断常见中’，是指不要堕在断见和常见中。断见，认为人死如灯灭，没有因果，干过善事或恶事，干过就没有了。常见，认为什么东西都是永恒的，人永远是人，猪永远是猪。这都是错误的。学习佛法，对因果的相信，是要把因果建立在缘起的基础上来认识，这是一种辩证的因果观，而不是形而上学的因果观。像宿命论者的因果观就是一种常见，一种形而上学的因果观。

‘于诸福田，欢喜敬养’。知道了因果之后，就要喜欢种福田。福田有三种：一种是敬田，是对三宝的恭敬布施供养；一种是恩田，是对自己有恩的人的供养，像对父母的供养，从这里我们也能得到极大的福报；一种是悲田，悲田是我们悲悯、慈悲的物件，像社会上那些贫穷的人，要去同情他们，帮助他们，这是从悲心中培植福田。‘欢喜敬养’，是要我们喜欢做这三方面的事情。

‘是故汝等，亦得人天，尊敬供养’。如果这样做了之后，就会增长福报、威德，也能像佛菩萨一样，能够得到世间人的尊重。

通过以上经文的学习，我们基本上了解了佛教对宇宙人生的看法，认识到佛法与世间外道所不同的地方，主要是佛教讲缘起因果。佛法因果观的核心是业报轮回理论，业力学说是佛教的特色。佛教的业力学说跟其他宗教的神创说相比，有以下四个特点：

第一点，业力学说告诉我们，世间的万事万物都是自力而非他力。人生的命运都是由自己决定的，不是由外在的力量──神决定的，也不受神的支配。

第二点，在业力面前，人人平等。神教则认为，神创造了人，人与人的差别是天生的。像基督教就认为，有一些人是上帝的选民，而另一些人则是上帝的弃民，如果一个人是选民，就能得到上帝的特殊照顾；如果是弃民的话，就得不到上帝的特殊照顾。又像印度的婆罗门教，把人分成四个种姓，就是婆罗门种姓，刹帝利种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，这四种姓天生就存在著差别。但在佛法看来，人没有天生的差别，人都是一样的，每一个人的命运，都是由自己的业力所决定。人生的一切现实，都是暂时的。你今天有地位还是没有地位，都是暂时的，无常变化的。也就是说，今天你很有地位，明天也有可能就会失去。今天你很有钱，明天也可能就没有了。这些都是没有一定的。

第三点，前途是光明的而不是绝望的。从业力的角度来看，众生随著自己的业力，未来前景总是光明的。为什么说是光明的呢？假若我们相信因果的话，我们就造善业，造了善业之后，就可以决定自己的未来。而神教却认为，一个人做了善事之后，就会永远升到天堂；如果做了恶事之后，就会被打入地狱里去，一旦被打入地狱之后，他就永远没有翻身的可能。可是，从佛教的角度来看，一个人生天堂也好，下地狱也好，其实，这也都是暂时的。因为下地狱道的人，他的罪业一旦结束了，将来还有出头的日子，将来只要肯作善业，照样可以生天堂，往生西方极乐世界，乃至解脱生死。所以一个人的前途不是一锤定音的。

第四点，善恶有报，勿用怀疑。从因果的角度来说，一个人无论是干好事或者是干坏事，都会有报应的，只是时间早和晚的问题。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-3-14 09:25 编辑 ]

TempID · 发表于 2008-3-17 08:35

【龙王当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法既是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】5 x5 }7 |7 q6 A; X- Y. p) C: U: L

  ‘菩萨有一法’，指修菩萨道的人，或者学佛的人，应该知道有这样一个法门。这是一个什么样的法门？修这个法门又有什么好处呢？

  ‘能断一切诸恶道苦’。通过这个法门的修行，就能永远地断除诸恶道苦。所谓诸恶道，是指三恶道。佛教里讲，有情的生存处境主要有六道：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修罗道属于三善道，畜生道、饿鬼道、地狱道属于三恶道。之所以把这三道称为三恶道，一个原因是众生造了恶业，堕落到恶道里面去；另一个原因是三恶道的环境非常险恶。有这两方面的原因，所以称为三恶道。如果我们能够修习‘一法’，就能断除恶道之苦。到底修行哪‘一法’呢？

  ‘何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法。’就是无论昼夜都能够常常地念，念就是思惟。思惟什么呢？要‘观察善法’。在学佛的过程中，有一个东西非常重要，要特别地注意，就是对念头的把握。前面已经讲过了，世间的差别，人生的差别以及众生流转生死的过程，都有一个根源，这个根源是什么呢？就是前面讲过的‘心想异故’。心想，是一种思惟，一种念头。由于众生在念头上的差别，才导致了众生在世间处境上的差别。这个处境差别的根源就是众生的心念。可见善恶业报、凡圣之别就在心念的差别。

  世间人的心念是千差万别的，一天到晚都在念些什么东西呢？一般人都在想色、声、香、味、触、法、吃、穿、住，以及妻子、儿女、名利、钱财、得失、是非等等──我们如果观察一下自己的念头，就会发现一天到晚都在这些方面打转。学佛，就是要训练自己的念头，修理自己的念头，把握自己的念头，改造自己的念头。佛与众生之间的差别，就在念头上的差别。《六祖坛经》说：‘前念迷，即是众生；后念悟，即是佛。’佛与众生的差别，只在迷与悟的一念上，假若念头处于迷的状态，就是众生。念头已经觉悟了，那么就是佛。

  通常有这样一句话，‘放下屠刀，立地成佛’。放下屠刀，这是什么意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其实并不是放下手中的屠刀，而是把杀心恶念放下。把恶念转成善念，把杀心改变成慈悲心，当下这一念心就是佛。所以成佛和当众生看起来似乎很悬殊，其实也并不悬殊，主要是念头上的改变。可见修行的关键是要把握念头。念佛修行，为什么要保持这一念佛号？念佛的目的主要也是训练散乱的念头，而不是一天到晚喊阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你来救我。不是这样的，而是通过这一句佛号来训练自己的念头，把念头专注在一句佛号上。正像《大势至菩萨念佛圆通章》说：‘都摄六根，净念相续’，这样贪嗔痴就无机可乘，没有机会困扰你了。一旦妄想烦恼息灭之后，智慧自然显现出来，所以念佛是为了树立正念。

  在佛经里，对在家居士还提倡六念法门的修行。六念法门是：一要念佛，念佛的功德，念佛的庄严，高山仰止，以佛陀作为自己的榜样，时时想著佛的功德，这样久而久之，自然就会向佛看齐。二要念法，常常思念无常、因果的道理，能够用无常、因果的观念去观照人生。三要念僧，常思念贤圣僧的修行、道德，目的在于见贤思齐。四要念戒，经常想著戒律来对照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，时时处处都要生起慈悲心、布施心去帮助别人。六要念天，思念天人为什么会生天的道理？要知道这种生天的因果，止恶行善。

  修六念法门乃至六度、四摄等，主要为了把握念头，把念头安住在正见上。只有这样，学佛才能相应。假如把念头安住在无明上，让烦恼、贪、嗔、痴去支配自己的念头，那么就会造下许许多多的恶业。所以，佛陀告诉我们要‘常念思维，观察善法’，并且要‘令诸善法，念念增长’。让善的念头，越来越强大，才能使自己生命中的贪嗔痴啊、烦恼啊、各种欲望啊、各种情绪啊，这些力量越来越小，进而达到改造自己生命的目的。

  ‘不容毫分，不善间杂。’要在‘令诸善法，念念增长’的过程中，不允许有分毫不善的念头掺杂进去。那么，我们可以观察一下自己的念头，比如用一个小时的时间，看看自己到底会出现哪些念头？有多少与贪、嗔、痴等烦恼相应，有多少与戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相应。如果能经常观察自己的念头，通过这样长期的修行和训练之后，每一个念就都能够与佛法相应了，修习的善念，念念增长、念念相续，那么，困扰我们的那些不善念头，就没有机会活动了，自然会达到‘不容毫分，不善间杂’的效果。通过这样的修行，久而久之，就能‘令诸恶永断，善法圆满’。因为，善的念头一旦念念相续，恶的念头自然也就息灭了、降伏了。一旦把这些不善的念头清除之后，善法就能圆满了。‘常得亲近诸佛菩萨及余圣众’。这样，就能亲近诸佛菩萨及其他的圣众。

  上面讲了半天善法。那么，善法到底指的是什么？这段经文就给善法下了一个简单的定义：‘谓人、天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆以此法，以为根本。’所谓善法，主要是从它的结果来说的，看它能招感什么样的果报，以此来判断这个行为是属于善的，还是属于恶的。这就是说，善法引起的行为能够使你来世继续做人，或者升天，或者能够成就声闻菩提──证得阿罗汉果，或者能够成就独觉菩提──证得辟支佛果，或者能够成就无上菩提──最终成佛。换句话说，所谓善法，就是能够成就三乘果位及人天乘果报的一种法。反之，能够驱使我们将来堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道的法，就叫恶法。善恶的定义是从它引起的结果来判断的。

  《成唯识论》对善法也有一个比较明确的定义，它说善法‘能益此世、他世’。这是从眼前利益及长远利益来衡量善恶的标准。善的行为不仅对现在有好处，同时对未来也有利益，这样的法就叫善法。有的行为对现在有好处，而对未来没有好处，这不可以称为善法。譬如，饱餐一顿美味佳肴，吃的时候有好处，觉得很开心，但吃完了，也就完了。像这样对现在有好处，而对未来没有好处的法不可以称为善法。善法要从两世来理解。像布施是善法，当一个人布施的时候很乐意、很欢喜，社会舆论也对这种乐善好施的行为给予赞叹。这种布施的行为，不但对今生有好处，而且也为他未来世的生命带来良好的结果，诸如此类的法，就是善法。那么，善法的具体内容是什么呢？‘此法既是十善业道。’由于讲的这部经典叫《十善业道经》，所以这段经文所说的善法主要是指十善业道。但是，大家要注意，并不是说除了十善业以外，其他的就不是善法。像前面讲的四谛、普贤十大愿王、六度、四摄、四无量，这些都属于善法。也就是说，凡是能跟佛果相应的一切行为，跟修行、解脱相应的一切行为都可以称为善法。但是，我们现在讲的是《十善业道经》，所以这里所说的善法主要针对十善业道而言。

  ‘何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。’到底是哪十种呢？就是‘永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见’。这里最要紧的是‘永离’两个字，要做到‘永离’是非常不容易的。一个人要做到永远不杀生，永远不邪淫，永远不妄语，我看恐怕要成佛或证到圣果的人才能做得到。对于一般人来说，恐怕难以做到。因为在现实生活中，人们总会有意无意地产生一些不善的行为。那么，要把十善行做得非常的清净，自然是很困难的。但是，我们还是要知难而进，能做多少算多少。因为十善行为是学佛的基本德行。

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TempID · 发表于 2008-3-18 08:17

【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】( l8 J- u5 \# X% e) R8 F

  这段经文讲的是不杀生。在讲到不杀生的利益之前，首先要明白什么是杀生。有很多人对杀生的含义往往不能正确地理解。在社会上，对杀生的问题有两种不同的观点：有些人说，这些动物如牛马猪羊，它们天生该就是给人吃的，人就应该吃这些东西；还有一种观点认为，你们学佛的人既然吃素，不杀生，蔬菜也是有生命的啊？你们吃蔬菜，这不也是杀生吗？其实，这两种观点都是不对的。牛马猪羊和人一样，都是六道众生，只是生命的层次比人低级一些。一个人如果在现世不好好修行，来生也会堕落到畜生道的，怎能说牛马猪羊天生就是给人吃的呢？！

  那么，佛教对杀生的标准又是什么呢？在佛教里，把动物叫作有情。有情意谓有感觉、有思惟、有感觉的动物。如人有思维、有感情、有记忆力，属于高级动物。那些有记忆、有神经、有感觉的动物，它能感觉到冷热、疼痛，如蚂蚁之类的，属于低级动物。无论是高级动物还是低级动物，都是我们不能杀生的范围。再像蔬菜之类的植物，既没有感觉，也不知疼痛。属于无情生命的范围。《荀子·非相篇》中说：‘水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知、而且有义，最为天下贵也。’所以，吃素属于不杀生范围。

  这里有一个问题需要说明，就是学佛的人是否一定要吃素呢？有的人觉得学佛吃素难以做到？这是在家居士会经常碰到的一个问题。当然，吃素是不杀生的最好表现，吃素也体现了学佛者平等慈悲的胸怀。因为一个人吃素了，自然也就不会涉及到杀生。但是作为在家居士来说，有的人如果没有条件吃素，吃荤也没有关系，你可以吃三净肉。佛教所说的三净肉，是不见为你杀，不闻为你杀，也没有任何迹象表明是为你杀，在这种情况下，吃这种肉也不算是杀生。

  在日常生活中，学佛的人还会碰到这样的问题：如果不杀生，那么家里要不要搞卫生？譬如，厨房里有很多蟑螂、蚂蚁，如果搞卫生伤害了小虫怎么办呢？因为搞卫生，肯定会伤害到微小的生命。佛陀在世的时候也出现过类似的情况，比丘们就请示佛陀，佛陀回答说：‘卫生当然要搞，但在搞卫生的时候，要尽量地小心，不要伤害到这些生命。’你们搞居室清洁卫生的时候，不要用‘必扑’之类的灭虫剂往虫的身上喷，如果往虫的身上喷，那就是杀生了。假若不是故意的，无意中害死一两只虫也不算犯杀生戒。当你发现在搞卫生时误杀了虫，就要马上生起一种忏悔的心，生起一种自责的心，并要为它念佛，把念佛的功德回向给它，祝它早日解脱恶道之苦。只要你本著这样一种心情，这样的误杀也是没有关系的。

  也许有人还会问：如果不杀生，那街道上让我们除四害怎么办呢？像蟑螂、蚊子、苍蝇、老鼠这些生命能不能杀呢？因为它们是害虫，有的人认为就应该杀。其实，这种观点也不对，所谓的害虫与不害虫是相对而言的。相对于我们人类来说，它们确实是害虫；反过来，相对它们而言，人岂非具有更大的危害？假如从它们的角度来看，一定也会觉得人类是害虫。所以，我们要有慈悲心，避免杀生。也就是说，应该以预防为主，少造杀生之业。对一切众生要有爱护之心，要有慈悲心，我们持不杀生戒的主要目的是培养慈悲心。我们爱护一切生命，是在培养自己良好的情操和良好的心态，使自己成为一个高尚的人。

  现在再来看看杀生的定义。杀生，是用恶心断除有情的生命。具备以下四个条件就构成杀业：1、故意杀生。故意地去杀害众生，而不是误杀。2、杀他有情。你在杀其他的有情，而不是杀你自己。3、明知故犯。你也知道这是蚂蚁、蟑螂、老鼠等，他们也像人一样，有自我保护意识，贪生怕死。我们不顾及怜悯它们，反而有意地去伤害它们。4、制造杀生用具。有意识地做杀生工具，如杀生用的笼子、猎枪、捕鱼网、钓鱼？之类的工具。又如事先挖好陷井，暗算杀害动物；或有预谋起心杀害一个人而准备谋杀的工具。现在这里讲的是永离上述杀生的种种行为。假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。

TARO · 发表于 2008-3-18 14:13

恩.....

TempID · 发表于 2008-3-19 07:43

‘何等为十？’到底有哪十种呢？

第一，‘于诸众生普施无畏’。喜欢杀生的人，无论是人或动物都害怕他。试想如果碰上一个杀人不眨眼的魔王，你们害怕不害怕？肯定会害怕的。同样，因为人对动物有伤害心，动物见了人才害怕。因此，当你在路上碰到一只鸟，它会赶紧飞走，看到其他的动物也是如此。为什么呢？因为人太坏了，总是杀害它们的同胞，因而给他们留下了极为不好的印象，人，都是他们的敌人。当然，有些地方，像我去过的澳洲、欧洲等地，这些国家的公民普遍有保护动物的意识。在街道上、广场上，鸽子、海鸥成群结队，自由的飞翔，悠闲的散步，与游人嬉戏。有时会飞落在我们游客的头上、肩膀上，人与动物相处，亲密无间，其乐融融。

不杀生是无畏施，能给人或动物安全、不害怕的感觉。佛教认为持五戒是五大施。因为持不杀生戒，人家就不必担心你伤害他；持不偷盗戒，人家就不必担心他的东西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必担心他的妻子被你强暴，或丈夫爱上你了；持不妄语戒，人家就不必担心会被你欺骗；持不饮酒戒，人家就不必担心他交了一位不讲信誉的酒肉朋友。所以，持戒不仅是消极的止恶，同时也是积极地布施，是一种无畏的布施。

第二，‘常于众生起大慈心’。杀生的人缺乏慈悲心，面对一个活生生的他人或动物，竟然忍心杀死他（它），可以想见他的残酷。尤其人或动物死前的那种惨状，令人目不忍睹。稍微具有同情心或怜悯心的人，一定无法下手。奇怪的是，这世界有些人以杀人或杀动物为快乐，像书中记载的酷吃、日本鬼子在南京的大屠杀等，这些人都充满著嗔恨心、恼害心。反之，不杀生的人，天性中一定很善良，他们即使看到人或动物自然死亡，都会伤心落泪，更何况亲手去杀伤众生呢？这种人看到人或动物身上发生任何不幸的事，都会生起慈悲同情之心。

第三，‘永断一切嗔恚习气’。人性中具有的各种习惯性格，并非天生就有，其实都是后天养成的。就如爱杀生的人，嗔恨心特别重，对众生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想报复，终日生活在愤恨恼害当中，对什么都不满。这样就会使得他嗔恨心越来越大。这种嗔恨心一旦发展到极至，这个人来生就会转生为蛇蝎，不仅心上有毒，身上也会产生毒液。所以动物的毒性，便是嗔恨心的结晶。一个嗔恚心重的人，他的相貌也会变得很凶恶难看。我看那些捕蛇打猎的人，他们的相貌十有九个，都长得很凶。反之，不杀生的人，慈悲心不断增强，嗔恨心自然越来越少，乃至彻底地断除嗔恨心。

第四，‘身常无病’。杀生的人，将来招感的果报是多病。原因是杀生的行为，使动物痛苦不堪。相应地种下这种因的人，在未来生命中，除了招感短命果报，还有体弱多病的余报。相反，不杀生的人，将来的果报自然是健康，因为他让别人或动物健康地活著。

第五，‘寿命长远’。杀生的人断众生的命根，使他人或动物不能活到天年，就命丧黄泉，短命而死。与此相应，杀生的人将来也要招感短命的果报。反之，不杀生的人，慈悲一切众生，爱护生命，自然获得长寿。中国有一句话说：仁者寿，就是这个道理。

在譬喻经中记载了一个故事：说从前有五人在离城不远的森林里修行，有位证得宿命通的老和尚，以神通观察他的小沙弥，寿命只剩下七天了。他心里想，如果小沙弥死在寺院里，其父母怪罪下来，以为是我照顾不周，还是让他死在家里吧。于是老和尚就对小沙弥说：你的双亲很想念你，你可以回去看望他们，过一个星期后再来。小沙弥高兴地辞别师父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙弥走在路上，看到小溪涧中有一大堆蚂蚁被困在大水中，善良的小沙弥就捡了一根小木棒架在上面，把蚂蚁从水中引渡出来，使千万只蚂蚁得以安全脱险。小沙弥回家过了一个星期，第八天回到寺院，师父见到小沙弥能够活著回来，感到很奇怪，就入定观察，才知道小沙弥因为救蚂蚁而延长了寿命。这是护生长寿的一个典型例子。

TempID · 发表于 2008-3-20 07:18

第六，‘恒为非人之所守护’。非人，指天龙八部。在宇宙中，除了人类肉眼所见到的动物之外，冥冥之中还生活著许多高级的生灵。如天龙八部，他们就如世间的侠客一样，时常喜欢干一些赏善罚恶的事，对世间上道德高尚、心地善良、广行善事的人，他们会在暗中保护著。《长阿含经》卷二十说：‘修行善法，具十善业，如是一人，有百千神护’。

  第七，‘常无恶梦寝觉快乐’。杀生的人，时常都会担惊受怕，你看那些杀人的凶手，白天心惊胆战，坐立不安，夜晚恶梦缠绕，一天到晚内心处在不安宁中。与此相反，不杀生的人心里没有负担，问心无愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。开开心心地过日子。

  第八，‘灭除怨结众怨自解’。杀生是在结怨，无论被你杀的人或动物，必然都会和你结下不共戴天之仇。在人类社会中，有些国家或民族，世世代代不断地发生战争，原因是因为怨怨相报，没完没了。杀动物也是一样，被杀的那些牛、羊、猪、鸡等，它们不会温顺地伸长脖子等死，总是强烈反抗，拼命挣扎，在极度的嗔恨心中死去，那么这些众生与杀生者必然结下仇恨。所以，在这个世界上除了有‘一见钟情’之外，还有‘仇敌相见，格外眼红’。如果不杀生就不会结下怨仇，不但现世不能结怨，而且还能化解宿世结下的怨仇。

  第九，‘无恶道怖’。杀生的人将来要堕三恶道，遭受地狱、饿鬼、畜生之苦。反之，不杀生的人，就不会有堕落三恶道的恐怖。

  第十，‘命终生天’。死了之后，能生到欲界天的天堂去享福。不杀生的人，不论是对自身的修养，还是从现身的处境，以及未来生命的发展来说，都是有好处的。‘是为十，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。’如果我们把修十善的功德回向到佛果上，那成佛时所招感的果报是‘得佛随心自在寿命’，就是想活多长时间，就能够活多长时间。

TempID · 发表于 2008-3-24 07:38

【尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖争。离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利如是。龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。】
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  这段经文讲成佛的途径。要想成佛，先得修菩萨道，修习菩萨道的法门，便是修六度。这一部分讲六度，说明在菩萨修六度法门中，十善道的基础依然很重要。

  1．布施
  六度的第一个是布施。布施，是一种施舍。布施，也叫舍，就是舍弃。布施的内容分为财施、法施、无畏施。财施，就是财富上的布施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我们有能力就应该布施给他，就像有此地方发生大水灾，此时我们应该把家里多余的吃的、穿的拿出来，支援灾民。如果有多余的房子，可以借给或送给没有房子的人住，这些是外财施。对一般人来说，能做到外财施，也不是很容易的事情。至于内财施，那就更难了。所谓的内财，就是我们的身体。内财施，把我们的身体，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛布施给他？人家要你的手，你能不能把你的手布施给他？这个内财施只有菩萨才能做得到，甚至要地上的菩萨才能做得到。对于我们一般的凡夫来说，要做到内财施是非常困难的。而外财施，我们学佛的人，甚至不学佛的人，只要有一定的慈悲心、怜悯心或同情心，只要不是很吝啬的人，多多少少都能做得到。

  布施主要表达了一种慈悲心意。如果我们有很多的钱，可以用钱来布施；如果没有很多的钱，我们可以随喜，五块十块都可以布施。实际上，在现实中可以布施的途径有很多，像我们在生活中，可以用微笑，用欢喜心去对待别人，这叫欢喜布施；有的时候人家很苦恼，需要找一个人诉诉苦，你如果有耐心听他诉苦，这叫耐心布施；还有在街上排队买票，或在路上行走，人家有急事，你能让他先买或先行一步，为他提供个方便，这叫方便布施。在我们日常生活中，时时处处都可以修布施。

  法施，用佛法去开导他人，解脱他的人生痛苦；或传授给他人谋生的技能。法施的意义、作用、功德要比财布施更大。为什么呢？因为财施的作用是有限的，法施的作用是无限的。就像一个人有困难的时候，给他十块钱，或一百块钱，甚至一千块，一万块，即使再多的钱，也会有用完的时候。如果传授给他一项谋生的技术，他就可以终身受用了。如果我们用佛法去开导人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，这个功德就更不可思议了。所以法施比财施的作用要大。

  什么是无畏施呢？无畏施就是持五戒。当我们不杀生的时候，别人就不必担心被我们杀了。我们不偷盗，别人就不必时时刻刻提防著我们。我们不邪淫，别人就不必担心我们会强暴他的妻子。我们不妄语，别人就不必害怕被我们坑蒙拐骗。我们不饮酒，别人就不怕我们会佯装酒醉地胡搅蛮缠。

  我们修布施，有以下几方面的好处：

  第一，布施能克服我们内在的悭贪和吝啬。每一个人都会有贪心，有吝啬心。对治悭贪和吝啬心的有效方法就是布施。

  第二，布施可以克服我们对财物的贪著。一个肯布施的人，他对财物的贪著就会比不肯布施的人要小。如果经常修布施，久而久之，贪著心就会越来越小，越来越淡，而一个贪著非常重的人，他看什么都好，什么都舍不得。

  第三，布施可以增长我们的福德。一个人的福德从哪里来？只有通过布施，种福田，才能在未来的生命里得到福德。

  第四，布施可以使我们把今世的财富带到来世。由于人的生命是无常的，‘人生七十古来稀’，所以很多人就在今生今世醉生梦死，有钱就胡花，吃喝嫖赌，样样俱全，惟恐一旦死了，自己的财富一文也带不走。不过，我今天可以告诉有钱人带走钱财的决窍，这个诀窍就是布施。布施就像做生意的人进行投资一样，会投资的人，他用钱赚钱，钱就会越赚越多。不会投资的人，一有钱就拚命地花，结果坐吃山空。会布施的人也是这样，因为一个人一生的福报是非常有限的，他这一生有多少福报，跟他前生种下的业力相关。假若不会布施，这些福报就像银行里的存款一样，用完就没有了，所以有的人前半生很富有，到后半生就穷困潦倒了。还有的人他可以活到80岁，但是由于没有福报，到40多岁就因饥饿而死了。所以我们学佛的人，要修布施，广种福田。

  既然修布施有好处，我们就应该广修布施。布施如救火，刻不容缓。《大智度论》里讲了一则故事：有一大户人家失火了，火势很大，想扑是扑不灭的，在这种情况下，愚痴的人会拚命的救火，结果火没有扑灭，房屋和财产全部化为灰烬。而有智慧的人，不会急于拼命救火。他会赶快把贵重的金、银财宝搬出，至于那些不太值钱的东西烧掉就烧掉吧！把损失挽回到最小的限度之内。布施如同救火，因为人世间的万事万物都受到无常规律地支配，无常的火在不停地在烧著，无常的风在不停地在吹著。

  生命无常，人的生命过了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之间。生命随时随地都有死的可能，一口气不来，虽有家财万贯，死时还是两手空空，一分钱也带不走。面对这种现实情况应该怎么办呢？唯一的办法，乘我们还健康，乘我们还有多余的财物，赶快修布施，赶快去救济穷人，赶快去孝敬父母，赶快去恭敬三宝。把这些财物尽量拿出去做好事，这样我们才能在将来获得无穷无尽的财富，才不会被冻死饿死。与此相反，那些愚痴的人，由于没有智慧，只知道自己享受，有钱就没有节制地乱花，就像有些暴发户一样，有了钱之后，就忘乎所以，不知道该怎么用了，甚至有吃一顿饭竟然挥霍了二、三十万块钱，结果是暴富暴穷。所以一个人赚钱是靠能力，靠机遇，靠福报。而一个人花钱却要凭智慧，有智慧的人才会懂得花钱。

TempID · 发表于 2008-3-25 08:06

在这部《佛说十善业道经》里，虽然讲了四摄、四无量、三十七道品，其中唯有对布施与十善业的关系介绍得最详细，可见布施在修学佛法中的重要性。经文说：‘尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨，依此善业于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。’这时，世尊告诉龙王说，如果有行菩萨道的人，能够通过不杀生赚来的钱修布施的话，将来招感的果报就是‘常富财宝无能侵夺，长寿无夭’。也就是说他很有钱，同时寿命也很长，不会短命而死。与此相反，如果有人通过杀生来修布施，像杀鸡、杀猪、杀牛、杀羊、谋财害命等，也就是靠杀生作为职业，求得财富，然后拿出一小部分去作慈善事业。那么，有人会问，这种布施到底有没有功德呢？将来招感什么样的果报呢？

一个人不管他是从事什么职业的，只要他修了布施，都是有功德的，都会招感果报的。但是，问题就出在他是通过杀生而赚来的钱修的布施，他将来招感的果报是很有钱，很富有，有可能生在一个大富大贵的人家，物质条件很丰富，但他还没有长大成人就短命而死了。所以修布施一定要在不杀生的基础上来修，这样才会‘不为一切怨贼所害’。意思是说，一个人如果靠杀生修布施，不是短命而死，也会被怨贼杀害。

‘离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。’不与取，就是不偷盗，我们用合法的手段赚来的钱去修布施，将来招感的果报就是‘常富财宝无能侵夺’。那些强盗、土匪想抢劫我们的财富，也是办不到的。‘最胜无比’，就是指我们将来得到的财富非常地殊胜，像吃的、穿的、住的都比别人要好，而且世间的财富‘悉能备集’，同时还能闻到佛法，具备功德法财，即获得‘诸佛法藏’。

‘离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者’。在我们的现实生活中经常发生不尽人意的事情，有些人很富有，但他们的家庭并不和睦，妻子跟别人跑了。这是什么原因呢？就是他在前世虽能修布施，因为种下邪淫的因，所以才招感了这样的果报。因此，我们在修布施的同时，要远离邪淫。非梵行是邪淫，离非梵行就是不邪淫。只有这样，我们将来招感的果报，不但很富有，而且家庭很和睦。

‘离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果’。虚诳语，是妄语。一个人在前生用正当手段赚来的钱修布施，在今生今世不但很富有，而且名声非常好。这种人信誉特别高，跟人家做生意，人家信得过，跟人家洽谈合同，一谈就成，这就是经文上所说的：‘摄持正法，如其誓愿，所作必果’ 的现代含义。

‘离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤’。离间语，就是挑拨是非的语言。一个人如果在过去是靠离间语赚来的钱修布施，他今世虽然很富有，但他不会有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因为作为人生的幸福不仅仅是财富，还有家庭、人际关系、地位、良好的心境等各种东西。这各种的因缘，才构成了人生的幸福。一个光有财富或光有地位的人，或仅有一个和睦的家庭，还不足以构成完整的人生幸福。因为佛法讲的是因缘，就是说幸福由众多方面组成的。然而，一个人如果在过去不离间语，也就是说没搬弄过是非，他在这个基础上修布施，在今生招感的果报就是六亲眷属和睦，志同道合，彼此间没有争吵，相处得很和谐。

‘离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无违拒者’。粗恶语，就是粗暴的语言，像挖苦，讽剌，尖酸之类的语言，还有那些泼妇骂街式的不堪入耳的语言。在现实社会中，有的人虽然非常乐善好施，但他待人的语言也十分刻薄尖酸，污秽不堪入耳，他将来招感的果报，虽然很富有，但惹人讨厌，不会受到人们尊重。一个人如果能够远离粗恶语而修布施的话，将来招感的果报就是‘常富财宝无能侵夺’，而且在任何群众集会的场所，大家都喜欢以他为中心，他说出来的话大家都愿意接受，没有人反对。

‘离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑’。无义语，就是绮语，没有意义的语言，邪知邪见的语言，或是带著染污心说出的话。像色情录音录影，武侠小说里的复仇语言，这些语言往往会影响人们的情绪和烦恼。一个人如果边修布施，边说绮语，将来他尽管很有钱，但没有信誉，说出来的话没有人相信。如果远离无义语而修布施的话，情况就不同了，将来招感的果报是：不但财富很多，而且说话有信誉。‘言不虚设’，只要话一出口，大家都会认真地听。‘人皆尽受’，话一旦讲出来，人家就会坚决执行。‘能善方便，断诸疑惑’，还能用很多的善巧方便，解决人们的困惑。

‘离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力’。一个人抱著无贪求心的动机去修布施，他将来所招感的果报当然是财富很多，虽然拥有很多财富，但他还会继续修布施，就是‘一切所有悉以惠舍’。这样连续不断地修布施，就使他的财富一日比一日多，一世比一世多，同时也使他的生命得到了良性循环。就像现代社会里的一些老字型大小公司一样，由于信誉特别好，就会有越来越多的人跟它做生意，这家公司的生意就越做越大。‘信解坚固，具大威力 ’，一个无贪求心理的人，他会对因果的道理深信不疑，他在社会上的经济实力就会越来越强，在群众中的威信就会越来越高。

‘离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱’。一个人如果离开忿怒心而修布施的话，他会有什么好处呢？‘常富财宝无能侵夺 ’，就是他在来世招感的财富，不会被人家夺走。‘速自成就，无碍心智’，无碍心，就是没有烦恼的心，没有挂碍心，能够很自在的一种心态，这是通过远离忿怒心修布施而招感的果报。如果带著忿怒心去修布施，将来招感的果报虽是有财富，但他的脾气不好，经常对别人发火，搞不好人际关系。‘诸根严好，见皆敬爱’，一个人如果能够远离忿怒心去修布施，他将来就会招感有一幅庄严的相貌，人家见了都会喜欢。如果用忿怒的心态去修布施，将来招感的福报虽然很大，但相貌十分丑陋，像天龙八部里的龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大鹏金翅鸟之类。无论它们的福报还是能力，虽然都比人大得多，但相貌却没有人这么庄严。究其原因，就是它们在过去因地修布施的时候，带有忿怒心。

‘离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心’。一个人如果能够离开邪倒心修布施，因修布施的关系，将来招感的果报就是‘常富财宝无能侵夺’，并且能够‘恒生正见敬信之家’。也就是说，一个人如果带著邪知邪见在因地修布施，像古印度的祭天、祭火外道，虽也能招感财富很多的果报，但生在邪知邪见的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就没有机会听闻佛法。所以，只有信仰三宝，经过修布施，才能生生世世生在‘敬信之家 ’。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能‘见佛闻法供养众僧’，在现实生活中不会迷失方向，不会造很多恶业，甚至还有机会出家。‘常不忘失大菩提心’，在生生世世中，不会忘失发菩提心。

‘是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利’。这是大士在修布施时与十善业的关系，在行十善业的基础上修布施，能得到上面讲的这些好处和利益。

一个人无论是修六度、四摄、四无量心，还是修三十七道品，都离不开十善的基础。只有这样修行，将来所招感的果报才没有缺陷，才能获得幸福美满的人生。如果离开十善去修行，那将来所招感的果报，总是有缺陷的。像一个人在因地广修布施，种福田，但没有认真地修十善业，这样他可以招感富有的果报，家里可能有很多的电器，但这些电器三天两头就坏了。同样的电器产品，一放到他家里就坏。买来的房子，不是厕所漏水，就是房顶漏水，门窗有毛病。在他的实际生活中，总会有缺陷，不是圆满的。

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改造命运的方法《佛说十善业道经》演讲（续一） ---济群法师

二、如何看待一部经典

三、谁是创世者

1．定业和不定业

四、心物现象的透视

五、有情命运差别与业力

六、学佛的基本德行

七、建立幸福人生的十种行为

八、成佛的途径