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[教會的組織]
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箴言二十九：18 “沒有異象，民就放肆。”
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3 G* P W0 H+ f* y同樣道理，教會沒有異象，也會放肆。有了異象，沒有行動，僅是空談，所以教會要把異象轉化為使命。為要落實使命，教會要有組織，不然就不能發揮它應有的功能。 0 D& B+ `# e! d
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9 y; y: d6 u* g[聖經的管理和領袖觀]! O1 B1 j) b. k# Y) }7 `% b ]
! c' E0 M" f3 M/ t A. 在神權治理下的以色列，上帝揀選的領袖如摩西，只是一個僕人，他將一切大小事通通向上帝稟告。但這樣做，使得摩西勞累不堪。賜人智慧的上帝透過摩西的岳父葉忒羅，教導摩西管理的學問（出十八：13-26）﹔摩西揀選有才能的人，立他們為百姓的首領，小事他們處理，大事才呈到摩西那裡。
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B. 君王統治下的以色列更不用說，有完善的組織和管理制度，但僕人式的領袖已被君王為主的治理取代。. W. _3 u2 h- S
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C. 新以色列的教會又如何？主耶穌的教導有二：
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v8 L" P; _' I8 n 一、太二十三：8-12 “但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄﹔也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父﹔也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑﹔自卑的，必升為高。”2 L ]+ {0 U9 h+ x) N% ?0 w
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二、路二十二：25-27 “耶穌說：‘外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的﹔為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。’”
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換句話說，基督是教會至高的元首，教會的領袖皆僕人，是服事人的。因此，在教會中領袖所享有的權柄，并不是一種國家施政的權柄，而是服事的權柄（彼前五：1-4）。教會行政中的管理并不是轄制而是照管（彼前五：2，提前三：5）。“照管”（Episkopeo）含關懷、關照的意思。因此教會的管理方式是出於愛和關懷，不是轄制。8 `) Y3 V5 D8 K8 j }, o
+ @' d8 _: V$ J" u2 H* Y5 O 正如君王統治下的以色列，初期教會也發展出一套執事和長老的管理制度﹔不同的是，僕人式的領袖并沒有被取代。
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$ Z" t# w( b/ t z: ]* @2 Q2 X; _[教會的行政體制（可歸納為以下四類）]; i, G2 ^+ d! y* `$ Y
* O$ G1 C7 t9 ] }" {7 T. E$ [ 一、監督制（Episcopalian Ststem ）
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監督制的教會在行政結構上以會督為最高領袖。但在實際的行政上，卻分成三個明顯的牧制階層：會督（主教 bishop）、會長（牧師 priest）、會吏（deacon）。監督制認為教會的元首耶穌基督，已經把教會的管理權特別交托給監督，因為監督是使徒的繼承者。而教會的信徒并不享有參與教會管理的權柄。這樣的體制是英國國教或所謂聖公會的體制。
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二、羅馬天主教制（Roman Catholic System）
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: l) h, o5 J# ~5 g5 C 嚴格來說，羅馬天主教制的體系是監督制，只不過它比監督制更徹底。這體制不但認為監督是使徒們的繼承者，更認為教皇本身是彼得的繼承者，是教會的最高領袖，有如彼得是眾使徒的領袖一般。教皇是教會的頭，是無誤的。作為基督的代表，教皇受予制定并管治一切教義、崇拜的規程，以及統治、管理教會的最高權威。
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三、公理制（Congregational System ）
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s5 b1 a. n/ o4 b 這體制也稱為獨立體制，其行政權完全歸于當地教會的信徒。在這體制中，每一個地方教會本身就是一個完整、獨立的教會。教會管理的權力完全是教會會員的權力。教會本處職員所享有的權力乃是為了執行教會事工的權力，并且這些權力并不能超越教會會員所賦予之權力。教會與教會之間并不互相干預。區會與總會只不過是扮演咨詢、顧問的角色，是為了促進宣教、布道事工的合作而成立的。0 Z. Q0 v" @. w6 j; Z7 J
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四、長老制（Presbyterian System）6 y) q R" v+ W& N1 p5 m! m
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長老制乃是以長老為教會的管理體制，長老為教會行政領導者。長老制之會制為四級：堂會(session)、區會(presbytery)、大會(synod)、總會(general assembly)。在長老制中有長老與執事，而長老又分為教導長老(teaching elders)[牧師]與治理長老(ruling elders) 。
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狗仔卡
发表于 2010-12-3 12:35
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