净土宗第六祖永明延寿大师

rockylily · 发表于 2007-3-8 09:03

净土宗第六祖永明延寿大师
　　大师法名延寿，字冲元，钱塘人，俗姓王。自小就开始诵《法华经》。钱王文穆时期，大师尚未出家，为税务官。借此方便，多用国税买放生灵。因盗用国库，其罪当死，已押付刑场。钱王信佛，派人悄悄查看，若面色不变就放了他。大师果然面色如常。
　　释放之后，大师就投归四明寺翠严禅师出家，接着又参访天台宗韶国师，大彻大悟，从而成为禅门法眼宗正传嫡孙。大师于国清寺修行“法华忏”中，见观世音菩萨以甘露灌入口中，因此获得大辩才。大师既想禅观精修，又有弘扬净土的宿愿，一时难以决断。于是登上天台宗祖师智者大师的禅院，作了两个阄，一个写一心禅定，一个写万善庄严净土。作好之后，大师深心精诚祈祷，连续7天拈阄，都是净土。大师从此一心一意修净业，日课佛名10万声。
　　建隆2年，忠懿王请大师进住慧日永明寺，赐号智觉禅师。入住永明寺后，大师白天的修行功课有108件，夜里另到一峰行道念佛，经常有人听到天乐飘渺。大师诵《法华经》，一生累积共13000部。在永明寺居住15年，教导弟子1700人。常常为人授菩萨戒，为鬼神施食，买放生命，并回向净土。大师曾手著《宗镜录》100卷，融会天台、贤首、慈恩各宗同入心宗。又著《万善同归集》三卷，指归净土，切中心要。现略录如下：
　　问：唯心净土，周遍十方，何得托质莲台，寄形安养，而兴取舍之念，岂达无生之门？欣厌情生，何成平等？答：唯心净土者，了心方生。《如来不思议境界经》云：三世一切诸佛，皆唯心量，得随顺忍。或入初地，舍身速生极乐佛土。故知识心方生唯心净土，著境只堕所缘境中。既明因果无差，乃知心外无法。又平等之门，无生之旨，虽即仰教生信，其奈力量未充，观浅心浮，境强习重，须生佛国，以仗胜缘，忍力易成，速行菩萨道。《十疑云》云：智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即无生，无生即生。不达此理，横相是非，此是谤法邪见人也。
　　问：心外无法，佛不去来，何有见佛及来迎之事。答：唯心念佛，与唯心观，遍该万法。既了境唯心，了心即佛，故随所念，无非佛矣。《般舟经》云：如人梦见七宝，亲属欢喜。觉已追念，不知在何处，如是念佛。此喻唯心所作，即有而空，故无来去。又如幻非实，则心佛两忘。而不无幻相，则不坏心佛。空有无碍，即无去来，不妨普见。见即无见，常契中道。是以佛实不来，心亦不去，感应道交，唯心自见。如造罪众生，感地狱相。《唯识论》云，一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故皆是罪人恶业心现，并无心外铜狗铁蛇等事。世间一切事法，亦复如是。然彼遮那佛土，非局东西。若正解了然，习累俱殄（tian音天，灭绝），理量双备，亲证无生者，则可。初心之人，何可妄效。
　　问：“《观经》明十六观门，皆是摄心修定，观佛相好，谛了圆明，方阶净域，如何散心而能化往。答：九品经文，自有升降。上下该摄，不出二心。一定心，如修习定观，上品往生。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿，得成末品，仍须一生归命，尽报精修。坐卧之间，常面西向。当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念。如就刑狱，若在狴（bi音毕，临狱）牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。如斯志诚，必不虚弃。如或言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意。恃此懈怠，临终望生，但为业障所牵，恐难值其善友。风火逼迫，正念不成。何以故，如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。声和则响顺，形直则影端也。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德。回向此时，念念不亏，即无虑矣。
　　夫善恶二轮，苦乐二报，皆三业所造，四缘所生，六因所成，五果所摄。若一念心嗔恚邪淫，即地狱业。悭贪不舍，即饿鬼业。愚痴暗蔽，即畜生业。我慢贡高，即修罗业。坚持五戒，即人业。精修十善，即天业。证悟人空，即声闻业。知缘性离，即缘觉业。六度齐修，即营养品业。真慈平等，即佛业。若心净，即香台宝树，净刹化生。心垢，则丘陵坑坎，秽土禀质。皆是等伦之果，能感增上之缘。是以离自心原，更无别体。欲得净果，但行净因。如水性趋下，火性腾上，势数如是，何足疑焉。”参考译文如下：
　　问：唯心净土，遍布在十方，又怎能托质莲台，寄身形于西方极乐世界呢？而心中生出舍离娑婆、欣取极乐的念头，又怎能进入‘无生’之门呢？生出欣厌的情计，又怎能成就‘平等’心呢？
　　答：所谓唯心净土，明心见性后方能证得。《如来不思议境界经》讲到：三世一切诸佛，都‘唯心’包太虚之量，才得随顺忍。或先进入初地菩萨之位，舍身速生极乐佛土，进而了知‘识心’即‘真心’，真妄不二，方能悟入唯心净土。那些执著于境缘的人，只能堕入所缘的境遇之中。只有明了因果‘不虚’之理，才真正了知‘心外无法。’至于要进入‘平等’之门，明了‘无生’之旨，虽已信仰佛教而生信心，无奈自己的力量不足，观照功夫不深，信心不实，周围环境诱惑太强，自己的习气又太重，必须先带业往生弥陀佛国，依靠弥陀的大愿、大行的殊胜因缘，这样在佛力加持下，才容易成就忍力，加速修菩萨‘六度’之道，证‘无生法忍’。
　　《十疑论》讲到：有智慧的人断然求生西方净土，他通达众生的色身是了不可得的，就是‘真无生’，就是心净，也就是佛土净的缘故。愚昧的人为‘生’所束缚，听到‘生’就以为是‘出生’，听到‘无生’就以为是‘没有出生’。岂不知‘生’就是‘无生，’‘无生’就是‘生’，不通达这种义理的人，横生种种是非之谈，实是谤法的邪见。
　　问：既说心外无法，佛又不去不来，怎么会有见佛，以及临终佛来接引的事呢？
　　答：唯心念佛，唯心观想，万法‘唯心’。万法心造，心现万法，既明了境缘是‘唯心’，应该明了佛也就是心。所以随心所念的地方无不都是佛。
　　《般舟经》讲到：象一个人做梦见到七宝，亲属都很欢喜，一觉醒后回忆梦境，不知七宝在哪里，这一做梦的比喻，梦中的一切境遇就是‘唯心所作，’念佛见佛也是这样，‘有’就是‘空’，看来是有，其实是空的，无去亦无来，既如梦幻并非实事，则心，佛‘能所’两忘。既不是没有梦幻的事相，也不违背即心即佛的理体，理是真空，相是幻有，对‘空’、‘有’都没有妨碍，也就没有去、来，这才正常地契入中道。这就是‘佛实不来，’心亦不去，而只是感应道交，唯心自见吧了。（见佛以及佛来接引）犹如造罪的众生感受到地狱相一样。《唯识论》讲到：一切象在地狱中的罪犯，见到狱卒等在做逼迫罪犯的刑罚，其实都是这些罪人自己的恶业心变现的。心外并没有铜烙，恶犬，铁枷，毒蛇等刑罚的事。世间的一切事，一切法，亦都是‘唯心所现，唯识所变’的。然而那个遮那佛土并不局限于东方或西方，若能了然地正确理解佛的正知正见，灭绝无始劫来的习气，从义理上，心量上都圆满具足，亲识‘无生’的人，就可证得‘心佛不二，心作心是’。对于初发心的人来说，怎么可以妄想仿效呢？须知‘理可圆解，事必渐修’。
　　问：《观经》阐明十六观之法门，都是摄心于一境以修禅定，观佛相好无量，圆满具足，了了分明，方得往生净土，为什么散乱心也能受度化而往生呢？
　　答：《观经》中三辈九品往生自有上下次第。上自等觉菩萨，下至地狱众生一概摄受，但有等级的分别，这等级不出二心，其一是‘空心’，如修习禅定观想的，上品往生。其二是‘专心’，但念弥陀名号，勤修善业，不断熏习，回向发愿，得成于下品，但仍须一生归命，尽此报身精进修行，或坐或卧，常面向西方，在行道礼敬诸佛与念佛发愿时，当恳切勤苦真诚忏悔，没有其它任何杂念。往生的迫切之心，犹如身处狱中受刑，怨家盗贼追杀，洪水大火逼身，一心求救，愿了脱轮回之苦，为速证‘无生’，普度众生，弘扬三宝，誓报四恩，象这样至诚的志向，必得往生。如果言行不一，信力轻微，没有念念相续之心，又常常间断夹杂。平时保持有这种懈怠的状况，临终时想要往生，但往往为业障所牵引，又怕难遇善识及时提醒，在风火逼迫的临终之时，就不能成就往生的正念。为什么呢？因为平时的念佛功夫是因，临终的受用是果，声音和则回响顺；形体直则影子端。如果要临终十念成就往生，必须预先准备好资粮，平时功夫得加积累功德，时时回向，念念相续，就往生没有问题了。
　　讲到善恶六道轮回，苦乐两种报应，都是三恶业（贪瞋痴）和修净业所造；四象（报恩、报怨、讨债、还债）所生；六因（十善、五戒、愚痴，悭贪、瞋恚、傲慢）所成；五果（天界、人界、畜生界、饿鬼界、地狱界）报摄，起心动念是嗔恚邪淫，就是造地狱业；悭贪不舍就是饿鬼业；愚痴暗蔽就是畜生业，贡高我慢就是修罗业；知十二因缘，修出离生死就是缘觉业；知四圣谛法、断见思，就是声闻业；六度齐修就是菩萨业；真如慈悲清净、平等、正觉就是佛业。如果一心清净，就能在香台宝树的西方净刹中莲花化生，花开见佛。如果心垢，就只能在丘陵坑坎的秽土中寄生，同样都会有结果，有的就能感应佛的增上之缘，一切都离不开‘自心’的原由，并没有别的性体。
　　要想得往生净土之果，必须修持‘净业’为因，犹如水往下流，火往上升，势所必然，有什么可疑的呢？
　　大师有一首最为著名的偈语——《禅净四料简》：
　　“有禅无净土，十人九蹉路，
　　阴境若现前，瞥尔随他去；
　　无禅有净土，万修万人去；
　　但得见弥陀，何愁不开悟；
　　有禅有净土，犹如带角虎，
　　现世为人师，来世作佛祖；
　　无禅无净土，铁床并铜柱，
　　万劫与千生，没个人依估。”
　　开宝8年2月26日早晨，大师焚香之后告别大众，结跏趺坐而化去，这年大师72岁。后来有一僧人从临川来，在大师塔庙旋绕礼拜念佛整整一年，别人问其缘故，他说：“我在病中下入阴间，见阎王殿左面供着一个和尚像，阎王精勤礼拜。我请问他是何人，说是杭州永明延寿禅师，已上品上生于西方净土了。阎王尊重大师道德高妙，所以我才不停地顶礼膜拜。”

http://www.nianfo.net/html/30/bencandy_587.htm

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